© журнал "Русский инок", Джорданвилль, США РУССКИЙ ИНОК № 09 МАЙ 1911 г. ОГЛАВЛЕНИЕ ИЗ ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦОВ Наставления Преподобного Серафима Саровского Терпи скорби за истину и получишь венец живота Не ищи земных почестей, ищи небесных Позволительны ли инокам смех и шутки? Можно ли инокам лгать или каяться? ИЗ СОВРЕМЕННЫХ ПОДВИЖНИКОВ И УЧИТЕЛЕЙ ИНОЧЕСТВА Что такое инок? О том, что полезно бежать от мира. Узкий и пространный путь ВЫПИСКИ Почему так часто св. Церковь предлагает верующим чтение псалмов? Невозможное у человеков возможно у Бога Праведник последних времен Торжество праведника и посрамление нечестивых УСТАВЫ И ПРАВИЛА ДЛЯ ИНОЧЕСТВУЮЩИХ Устав Глинской Рождество-Богородицкой общежительной пустыни Курской епархии, Путивльского уезда. Духовное завещание преподобного Евфросина Псковского Чудотворца. МОНАСТЫРСКИЙ СТАРЕЦ Не оставляй обители О жестокосердии Истинная Свобода УСТАВЩИК О церковном пении Невозбранный вход в алтарь Как избавиться от тщеславия? Гость загробного мира МОНАШЕСКАЯ ЛИРА Милосердие Новоначальному О терпении Награда терпеливым Архимандрит Иона ИЗ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННЫХ ИНОКОВ Иеромонах Василий, ревнитель иноческого благочестия ПО СВЯТЫМ ОБИТЕЛЯМ Съезд настоятелей монастырей Псковской епархии Кончина епископа черниговского Антония РАСПОРЯЖЕНИЯ ЦЕРКОВНОЙ ВЛАСТИ ПО МОНАСТЫРЯМ Определения Святейшего Синода ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ В ответ иноку, вопрошающему об отчаянии ПИСЬМА В РЕДАКЦИЮ ОБЪЯСНЕНИЕ РИСУНКОВ ИЗ ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦОВ Наставления Преподобного Серафима Саровского. I. О вере. Прежде всего должно, веровать в Бога, яко есть, и взыскующим Его мздовоздаятель бывает (Евр. 11, 6). Вера, по учению Преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, т.е. крестом, помощью вервия, т.е. благодати Духа Святого. Вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Лишь такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может оставаться без дела; кто истинно верует, тот непременно творит и добрые дела. II. О надежде. Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света. Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная что Бог печется о нем: то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к их отвращению, начинает надеяться на помощь Божию, - то таковая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого царствия Божия, и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь и мира, пока не приобретет такой надежды. Она-то вполне умиротворяет его и вносит радость в него. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы (Матф. 11; 28), т.е. надейся на Меня, и утешишься от труда и страха. В Евангелии св. Луки сказано о Симеоне: и бе ему обещано Духом Святым не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня (Лук. 2; 26). И Симеон праведный не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя миру и, с радостью приняв Его на свои руки, сказал: теперь Ты отпущаешь меня, Владыко, в Твое вожделенное для меня царство: ибо я увидел надежду мою - Христа Господня III. О любви к Богу. Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все другие привязанности. Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя, ради любви к Богу, тот любит Бога. Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей; ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его одного. Душа, исполненная любви к Богу, и во время исхода своего из тела, не убоится князя воздушного, но с Ангелами возлетит, как бы от чужой страны, на родину. Терпи скорби за истину и получишь венец живота. (Из устава св. Василия Великого) Если хочешь царствовать в будущем веке, то ищи здесь не упокоения, не почести, а напротив того, если в настоящее время и скорби потерпишь за слово, т.е. за истину, знай, что впоследствии будешь царствовать. Ибо сия награда определена, за здешнюю скорбь, подъятую ради доброго. Если не терпишь скорбей, то не ожидай тамошних венцов, как не выходивший здесь на подвиги и труды, какие назначены для получения венцов. Посему, подвижник, ни мало не домогайся почестей и предпочитания других. Ибо всяк возносяйся смирится: и смиряйся вознесется (Лук. 14, 11). Если подвижник будет возноситься, то есть у него тяжкий и сильный Смотритель, Который может низвести до ада. Если же будешь смиряться, то блистательно и величественно будешь вознесен; потому что Бог собственною силою возвышает смиренного. Итак, подвижник, жди Того, Кто прекрасно возвышает, и никак не малодушествуй ради настоящего. Ибо ты борец и делатель Христов, условившийся целый день провести в борьбе и претерпеть зной целого дня. Почему же, не исполнив еще меры дня, домогаешься упокоения? Дождись вечера, предела здешней жизни, и тогда домовладыка придет и отсчитает тебе плату. Ибо вечеру бывшу, сказал господин винограда к приставнику своему: призови делатели, и даждь им мзду (Мф. 20, 8), а не в полдень, не при начале найма. Посему жди предела жизни, и тогда достойно примешь награду; теперь же занимай последнее место, чтобы тогда получить первое. Не ищи земных почестей, ищи небесных. (Из устава св. Василия Великого). Почестей нисколько не должно домогаться подвижнику. Ибо если за труды и заслуги ищет воздаяний здесь, то жалок тем, что чрез временное вознаграждение теряет вечное. Если же вознамерился он подвизаться здесь, а венцы получать на небе, то должен не только сам не домогаться почестей, но бегать и отказываться от тех, какие ему воздают, чтобы здешняя почесть не послужила к умалению тамошней славы. Ибо настоящая жизнь вся представлена трудам и подвигам, а будущая - венцам и наградам; как и великий Павел, приближаясь к окончанию здешней жизни и к переселению в жизнь тамошнюю, говорит: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь, не здесь, но в день он, праведный Судия (2 Тим. 4; 7, 8). И еще Спаситель говорит: в мере сем скорбни будете (Иоан. 16; 33); и опять тот же Апостол говорит: многими скорбми подобает нам внити в Царствие Небесное (Деян. 14, 22). Позволительны ли инокам смех и шутки? (Из устава св. Василия Великого). Как допускать шутливость, так и смеяться вовсе не позволительно подвизающимся и Бога боящимся. Поелику Господь осуждает смеющихся ныне (Лк. 6; 25), то явно, что верному никогда нет времени для смеха, и особливо при таком множестве бесчествующих Бога преступлением закона (Рим. 2; 23), и осужденных умереть во грехе, о котором надобно болезновать и плакать. И оставляемое многими без внимания для подвижников стоит не малой осторожности. Ибо предаваться неудержимому смеху - знак невоздержности, необузданных движений, и не сокрушаемого строгим разумом надмения в душе. Душевную радость изъявить, даже светлою улыбкою, не противно приличию, поколику только делается это в оправдание написанного: веселящемуся сердцу, лице цветет (Прит. 15; 13). Но смеяться громко, всем телом приходить в невольное сотрясение, свойственно человеку необузданному, неискусному, не имеющему владеть собою. И Екклесиаст, предотвращая такой род смеха, которым всего более сокрушается душевная твердость, говорит: смеху рекох: погрешение; яко глас терния под котлом, тако смех безумных. - И Господь, хотя понес на Себе необходимые немощи плоти, и все, что служит свидетельством добродетели, например утомление и жалость к скорбящим, однако же, сколько видно из Евангельской истории, не смеялся, а напротив того возвещал горе предающимся смеху (Лк. 6; 25). Можно ли инокам лгать или каяться? (Из устава св. Василия Великого). Всяка клятва да будет изгнана из общества подвижников; вместо же клятвы и говорящим и слушающим да приемлется помавание головою, или согласие, подтвержденное словом. Если же кто не поверит простому подтверждению, то произнесет обличение собственной совести, что не достиг еще нелживости в слов, и за то настоятель включит его в число согрешивших, и уцеломудрит врачующим наказанием. Лгать не надобно, даже имея в виду что-нибудь полезное. Сего не дозволяет сказанное Господом, Который решительно говорит, что ложь от диавола (Иоан. 8; 44), не показывая никакого различия во лжи. И Апостол также свидетельствует, написав: аще не подвизается кто, не венчается, аще не законно подвизатися будет (2 Тим. 2; 5). ИЗ СОВРЕМЕННЫХ ПОДВИЖНИКОВ И УЧИТЕЛЕЙ ИНОЧЕСТВА Что такое инок? Инок есть исполнитель заповедей Христовых, совершенный христианин, подражатель и соучастник страстей Христовых, повседневный мученик, самовольный мертвец, добровольно умирающий в духовных подвигах. Инок есть столп терпения, глубина смирения, источник слез, сокровище чистоты, посмееватель всего, что считается прекрасным, сладостным, славным, прелестным в мире сем. Инок есть болезнующая душа, непрестанно, в бодрствовании и во сне, поучающаяся памяти смертной. Инок есть постоянное принуждение природы и не послабное охранение чувств. Инок есть чин и состояние бесплотных, хранимое в вещественном теле, во всякое время, на всяком месте и при всяком деле имеющее в виду одно божественное. Невозможно постоянно предстоять пред Богом тому, кто не положился на Него во всякой нужде всем сердцем и не отбросил всякую заботу. Когда же захочешь положить начало какому-либо доброму делу, то, прежде всего, приготовь себя к находящим на тебя искушениям, чтобы мужественно встретиться с ними и непоколебаться в надежде на Бога. Когда человек начинает с теплою верою хорошо жить, враг добра обыкновенно встречает его различными и страшными искушениями, чтобы он, устрашившись сего, прекратил дело благого желания. Если же не приготовишь себя к сретению искушений, то остерегись совершать добродетель. Человек, сомневающийся в Божией помощи, без искушения боится своей тени. Каждому человеку его собственная совесть да будет учителем и свидетелем. Во всяком деле, не обсудивши наперед каждое слово, не говори. Каждое поспешное дело не бывает хорошо. Не узнавши друга, не отрывай тайны. Льстивый друг, отвратився врагом бывает. О том, что полезно бежать от мира. Лучше одному бороться с бесами, и в голоде, наготе и всякой скорби умереть с малым подвигом в пустыне, избегая мира, нежели искать великих подвигов спасения среди мира, ибо пламень страстей мира сего разжигает и опаляет обращающегося в нем инока. Если кто кажется бесстрастным, то таковой в мире потерпит вред; а кто страстный, тот запутается во всякой греховной сети. Как рыба, поспешая похитить пищу на удочке, извлекается из воды и умирает, так монах, находясь в мире, привлекается помыслом к мирским делам и, против воли, как бы удочкою привлекаемый, впадает в вражеские сети и погибает, отпадая от ангельской жизни, сам свою душу умерщвляет и предает муке. Покой и сластолюбие - бесовская удица, которыми бесы ловят души иноков на погибель. Пока мы любим покой телесный, сласть и леность, то с плотью еще боремся, а не с бесами; она борет нас на всякое время и помогает против нас бесам. Особенно борет нас леность и во время стояния и сидения, и на ложе. Потому мы любим покой, сласть и леность, что они естественно с телом растут, потому и борют нас так сильно. Однако, желающий жить по Божьему, должен понудить себя быть выше привычки естественной. Покаемся же и изнурим себя на этом свете; одной смерти не избежим; понуждающим себя бывает великая награда по смерти, а любящим покой и наслаждение в этой маловременной жизни, по смерти - мука вечная. Что же лучше, человече, немного дней поскорбеть и потом царствовать вечно, или немного дней попокоиться и вечно мучиться? От покоя и сластей происходит леность, от лености - праздность, от праздности - уныние, от уныния - блуждание тела, от блуждания телесного - невоздержание чувств, от невоздержания чувств и от бесовского прилога восстают вместе все страсти, от согласия и соизволения страсти укрепляются. Явно, что в мире, где на все свободно смотрят, слушают и говорят, бывает невоздержание чувств и согласие с прилогом. Посему каждый человек пусть устраняется от покоя телесного, от слушания, видения и разговоров. Чувства человеческие, как пифин, когда глаза видят что-либо, или уши слышат, или о чем разговариваем, тому и ум внимает, к тому и душа стремится, того и сердце желает, тому и навыкает человек, то укореняется внутри, то и бесы непрестанно влагают в ум о всем том и напоминают; когда же чувства наши с удовольствием наслаждаются страстями, тогда грех является вполне уже. Не может человек очиститься от страстей, пока не отсечет повода к страстям. От следующих страстей происходит рассеянность мыслей, помрачение ума и вход бесам: от лености, блуждания скверных мыслей, ненасытного сна, частого безвременного ядения, вспыльчивости и покоя телесного. Только внутреннее делание, т.е. непрестанная умная сердечная, от сердца истекающая молитва и пост изгоняет бесов, не допускает их, приготовляет внутри место Св. Духу, и так человек является храмом Божиим; без этого же вселяется миролюбивый лукавый дух, дух который овладевает телом. Сей род, сказал Господь, ни чим же исходит: токмо молитвою и постом (Мф. 17, 21); внутреннее делание неприступно, страшно для бесов. Увлечение же худыми мыслями открывает им доступ внутрь. Пока человек связан страстями и миролюбием, дотоле бесы осмеливаются властвовать над телом его, оскорблять, увлекать во все страсти, приневоливать, как покорного и подручного себе: страсти - двери бесам; ими они входят, как дверью; от Бога попущается им вооружаться на нас, чтобы мы познали свою немощь и не возносились. Только душевных свойств и силы не могут бесы прямо извратить, ибо сила Божия не попускает им того. Бывает, что иногда кто-либо и хорошо подвизается, но попустит чрез указанные страсти войти бесам, тогда для него бывает двойная борьба и тягота, и долго не может он придти к первоначальному усердию. "Некогда со мною так случилось, - говорит один из постников, - три года весьма тяжко был я борим". От рассеяния мыслей происходит дремота и мрачный, ненасытный сон; от помрачения бывает и падение во грех; от грехопадения - отчаянное мучение души. Так как парение и помрачение ума, как выше сказано, происходит от скитания, рассеянности мыслей и невоздержности чувств, то и всячески должно избегать соблазнов мира, удерживать чувства и отвращать их, как коня уздою, от вредных случаев, не давая им воли, чтобы охранением их избежать худых дел. Трезвый ум должно поставить добрым стражем души своей, чтобы он не допускал чувств до худого. Когда ум твой оставит внутреннюю осторожность и осмотрительность, тогда страсти восстают, и каждая из них, расхищая духовные силы твои, как оружие, против тебя же, направляют их, к своим действиям: тогда и ум начинает быть страстным, рассеянным в мыслях и мрачным, оковы скидает и тяжесть разбивается, связи распускает и вещь делается свободна. Посему, инок, трезвись умом, трезвись; найди себе место плачевное и совсем не нужное людям, чтобы не быть выгнанным, и удаленное от мира; там твоя безмолвная жизнь, если и пожелаешь какого-либо мирского дела, но, не имея возможности к нему, благодаря удалению, не впадешь в него. В пустыне, одним удалением от мира, человек избавлен бывает от страстей. ("Крины Сельные" старца Паисия Величковского). Узкий и пространный путь. В загробный мир есть два пути: один узкий или скорбный, соединенный с распятием плоти со страстями и похотями и ведущий в жизнь блаженную; другой пространный, т.е. греховный, о котором прямо сказал Спаситель, что он ведет в пагубу. В своих представлениях эти два пути мы часто смешиваем между собою, так что ходя на самом деле постоянно путем пространным, думает однако, что шествуем путем узким, и чаем себе награды. Вот например довел себя человек худыми делами до какого-нибудь горя: ведь сам виноват? А глядишь, ни за что не сознается и всем жалуется: "здесь обижают, так там получу себе награду; душу не отнимут. Бог видит" и т. п. От чего это такое заблуждение? Очевидно от того, что вполне не знаем, что такое тот и другой путь. Имей мы о каждом из них ясное понятие, тогда пожалуй и мнения наши о самих себе изменятся и мы, может быть, будем боле внимательны к себе и своим делам, чем прежде. Вот одно из определений узкого пути, сделанное опытным в духовной жизни св. отцом. "Мы, говорит он, обещавшиеся идти узким и прискорбным путем, на самом же деле идущие путем пространным, осмотримся, не заблудились ли мы? Не забывайте, в чем состоит узкий путь. В чем? В воздержании чрева, непрестанной молитве, довольстве скудною пищею и без всяких приправ питием; в благодушном перенесении насмешек, ругательств; в обуздании злой воли, терпении хулений и клеветы; в том, наконец, чтобы оговариваемым не гневаться, уничижаемым смиряться и устрашаемым не бояться. Блаженны те, которые путем сим ходят: их есть царство небесное"! Ясно, что св. отцом, в сем очертании, еще не вполне подробно раскрыты свойства узкого пути; но для нас, для нашего вразумления, довольно и того, что о нем сказано. Оглянемся на себя: точно ли мы ходим путем сим? Есть ли в нас воздержание, усердие к молитве, довольство своим состоянием, терпение, смирение, любовь ко врагам и другие указанные добродетели, явно соединенные с самораспятием? Если есть, возблагодарим Бога; а если нет, то хоть, по крайней мере, отселе со смирением будем думать о себе и всегда почитать себя грешниками и недостойными милостей Божиих. А иначе, к чему приведет нас гордость, к прочим грехам прилагаемая? Очевидно к тому, что чрез нее мы и совсем лишимся благоволения Божия; ибо Бог гордым противится. ВЫПИСКИ Почему так часто св. Церковь предлагает верующим чтение псалмов? Чтобы понять значение псалмов для христианина, послушаем св. отца нашего Василия Великого, который в беседе на псалом первый вот что говорит о псалме. "Псалом - тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержность. Псалом - посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносил единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ - любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик". "Псалом - убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен. Псалом населяет пустыни, уцеломудривает торжища. Для нововступающих - это начатки учения, для преуспевающих - приращение ведения, для совершенных - утверждение; это глас Церкви. Он делает празднества светлыми; он производит печаль, яже по Бозе. Ибо псалом и из каменного сердца вынуждает слезы. Псалом - занятие Ангелов, небесное сожительство, духовный фимиам. Это - мудрое изобретение Учителя, устроившего, чтобы мы пели и вместе учились полезному. От сего и уроки лучше напечатлеваются в душах. Ибо с принуждением выучиваемое не остается в нас надолго; а что с удовольствием и приятностью принято, то в душах укореняется тверже". "Чему не научишься из псалмов? Не познаешь ли отсюда: величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое не наименуешь? Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом во плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге псалмов". (Из записей послушника Почаевского Типографского Братства Никанора Травки). Невозможное у человеков возможно у Бога. "Бог может и невозможное сделать возможным. То чего мы не имеем и чего сами себе не можем дать, это дает нам Бог в своей благодати: Он дает любовь (к делу) и верность предвзятой цели, которая может не начинать только, но и доводит до конца, которая делает свое дело не тогда только, когда оно приятно и легко, но и тогда, когда требует усиленного труда и борьбы". (Владимир, Митрополит Московский). Праведник последних времен. Настанет время, - и человеки вознегодуют. Увидев неподверженного общей болезни, восстанут на него, говоря: "ты по преимуществу находишься в недуге, потому что (ты один) не подобен нам". Здесь весьма не лишним будет заметить, что этому одному надо очень остеречься помыслов ложного смиренномудрия, которые не преминут быть предъявлены ему демонами и человеками - орудиями демонов. Обыкновенно в таких случаях плотское мудрование возражает: "неужели ты один - прав, а все или большая часть людей ошибаются"! Возражение - не имеющее никакого значения! Всегда немногие, весьма немногие шествовали по узкому пути; в последние дни мира этот путь до крайности опустеет. (Епископ Игнатий Брянчанинов). Торжество праведника и посрамление нечестивых. Тогда (в жизни будущей) праведник с великим дерзновением станет пред лицом тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его; они же увидевши смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его со святыми?! (Прем. Солом, гл. 5). УСТАВЫ И ПРАВИЛА ДЛЯ ИНОЧЕСТВУЮЩИХ Устав Глинской Рождество-Богородицкой общежительной пустыни Курской епархии, Путивльского уезда. Глава 20-я. О благочинии хранимом братиею в церкви и кельях. Настоятель и вся братия имеют прилежное тщание: к началу церковного пения во всем монашеском одеянии во всякое время приходити, кроме немощных и сущих в болезнях, и в послушаниях самонужных находящихся. В церкви же, по начатии пения, или молитвенного чтения и всякого правила, никтоже из монашествующих или из предстоящих да не дерзнет разглагольствовати между собою, но все благочинно, со вниманием и со страхом Божиим да слушают поемого и чтомого, кроме настоятеля, благочинного, уставщика и еклиссиарха, что кому нужно, по их послушанию, проглаголати, и сие чинно со вниманием да будет: "ибо храм Божий есть храм молитвы, и в храме стояще, - на небеси стояти мним". И сему всяк да внимает. Во время же церковного пения и правила да никто же исходит из церкви без благо-словения настоятеля или церковного благочинного, паче же на Божественной литургии во время чтения: Апостола, Евангелия, Символа православной веры и во время освящения Св. Даров; на утрени же: шестопсалмия и славословия, и на вечерни в начале чтения псалма: "Благослови душе моя Господа", никто-же да не требует и благословения из церкви исходити. По совершении церковного пения, монастырский благочинный да наблюдает, дабы вся братия из церкви шествовали благочинно и, сотворше три метания пред церковью, отходили бы в кельи своя без остановления и разглагольствия. И пришедши всяк в келью, чтет: "Достойно есть", и поминает архиерея, настоятеля и всю о Христе братию труждающуюся, благотворителей, усердствующих обители, и всех православных христиан; аще же несть праздника, поминают усопших ктиторов и первоначальников, братию обители, родителей и сродников и всех православных христиан. И посем всяк да упражняется в своем деле, по возложенному на него послушанию со вниманием и молитвою; в праздники же - в чтении Божественных писаний и требовании от преуспевших - совета и наставления: о послушании, молитве и внимании, и како познавать плоды послушания и хранити я, ибо сказано: "хранение паче дел". Праздно же да не шатается никто по монастырю и по кельям да не будет сборищ и празднословия, наипаче же по вечерне и общем правиле. Глава 21-я. О неимении, как настоятелю излишних прислужников, так и никому из братии в кельи, кроме благословения настоятеля, такожде вещей и денег. Настоятель да имеет сам во всем прилежное тщание, такожде и старейшая братия - подавать во всем образ младшей, немощной братии, еже бы не иметь излишних ни послушников, ниже вещей, а паче денег, кроме в нужном случае; и сие по благословению настоятеля, такожде и в вещах келейных, в одеянии и во всем - да не будет что к соблазну братии и немощным ищущим вины. Подобно же и вся братия да наблюдают во всем свою совесть, еже бы всякое дело творити с благослованием и по совести, ибо всякое дело противу совести и не с благословением творимое часть Иудина есть, якоже и церковный устав объясняет и мнози от Святых в общем житии повелевают: - ничтоже имети излишнее и не приносящее пользы преуспеянию, а паче без благо-словения настоятелева, якоже и при пострижении дахом обещание пред Богом и человеки. Сущему же в болезни, да дается ему из могущих послужити с любовью и упокоити его во всем, что ему будет нужно и полезно. Аще же кто будет не в надежде скоро оздравити, такового переводить в больницу. Запрещенного же по уставу общему при себе же никто да имеет от вещей и денег, кроме общего, - и сие от послушания: ибо всем нужным от настоятеля и до послушника по приличию каждый снабдевается из общей казны монастырской. Аще же будет оскудение обители, то все равно да претерпевают скудость со благодарением. Когда же настоятелю или кому из братии, общий ради потребы, для покупки, или какой-либо надобности монастырской будет нужда отлучиться из обители, то о сем объявя старейшим братиям, по согласию общему, взимает на нужную потребу и на путь, елико довлело бы денег и к возвращению. По возвращении же с пути, дает отчет казначею в издержанной им сумме, и оная записывается в расходную книгу. Духовное завещание преподобного Евфросина Псковского Чудотворца. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Я, раб Божий инок Евфросин, при жизни своей составил завещание о монастырском житии, о вотчине своей, о рыбных ловлях и клетях в городе и обо всем, что есть. Все это отдаю я в распоряжение отцу своему духовному, игумену Харлампию, служителю храма святых святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого и преподобного Онуфрия, и всей о Христе братии моей. А игумену в том не корыстоваться, а также и братии. ни келарю, ни посельникам, ни служащим в монастыре. Из этого имущества содержать братию сообща. Если какой-нибудь брат придет в монастырь и начнет просить игумена и братию, то игумену принять его с согласия братии. И если кто-нибудь чернец или белец по доброй воле, ради спасения своей души, даст что-нибудь на обитель святых Святителей и преподобного Онуфрия, - только не вклад, потому что вклада не должно быть в монастыре, - то он не искал бы после на игумене и на иноках, так как это да- но святой церкви, а не игумену или братии. Пусть чернец или белец (давший монастырю) не ищут обратно от церкви, потому что таких людей, которые отнимают от церкви подаренное ими, правила Св. Отец проклинают, и по Божиему Суду такие люди умирают внезапною смертью. Нужно нам помнить и о том: как Анания и Сапфира обещали дар свой Господу и потом солгали Господу. На них тотчас нашла лютая смерть. (Деян. св. Апост. 5 ст. 1-10). Также Дафан и Авирон - не сохранили заповедей Божиих и внезапно были поглощены землею (Числ. 16. 1-35). И нам, братия, нужно особенно остерегаться от таких дел, так как за обиду (св. церкви) Господь наказывает и в этой жизни и в будущей. По правилам Св. Отец монахам нельзя есть по кельям, за исключением праздника или какого-либо торжества; не подобает быть в монастыре женщинам, иметь баню, носить платья из немецкого сукна и пуховых шуб. Коли который брат преставится в монастыре, то по нем совершат сорокоуст, точно также и по мирянине, который прослужит в обители два или три года. А если кто начнет обижать дом святых Святителей и преподобного отца Онуфрия, то да будет он под осуждением святой Церкви. А на это свидетелем Бог и отец мой духовный, игумен Харлампий, служитель святых Святителей и преподобного отца Онуфрия. А когда преставится игумен Харлампий, то после его жизни кого Бог изберет и святые три Святителя и преподобный отец Онуфрий и кого себе братья излюбят, тот и будет игуменом. Да будет нам Бог помощником. (Псков. Епарх. Вед. 1906 г.). МОНАСТЫРСКИЙ СТАРЕЦ Не оставляй обители. X. Св. Иоанн Лествичник пишет, что при разговоре о безмолвии всегда предстоит враг спасения, старающийся кого-либо преждевременно похитить из общежития и погубить его в безмолвии (27 слово Лествицы, § 1). Ибо, как не безопасно для неопытного воина отделяться от полка и выходить на единоборство, так не безопасно для монаха (заметьте: не говорит иноку, послушнику, а монаху. Значит инокам и послушникам тем более опасно уходить на безмолвие) прежде искуса и многого обучения в борьбе с душевными страстями, отходить на безмолвие (4-е слово Лествицы, § 73). Общежитие, устроенное по Богу, есть духовная прачечная, стирающая всякую скверну, грубость и все безобразие души. Отшельничество же может назваться красильнею для тех, которые очистились от вожделения, памятозлобия и раздражительности и потом удалились на безмолвие". Итак, никто из тех, которые подвержены раздражительности и возношению лицемерию и памятозлобию, да не дерзнет когда-либо видеть и след безмолвия, чтоб не дойти ему до исступления ума и только (27 слово Лествицы, §36). А ты, брат, желающий безмолвия и пустыни, очистился ли от вожделения, раздражительности, возношения (тщеславия), лицемерия и памятозлобия? Тот же преподобный Иоанн говорит: "недугующий душевною страстью и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море и думает безбедно достигнуть берега на доске (там же § 13). Ибо "одержимый страстями проводит время в пустыне в непрестанном о них размышлении" (Там же, § 57). Наше самолюбие не любит, когда, взаимными отношениями с другими, показываются наши страсти наружу. Оно советует нам идти в другое место, где братия более деликатно относятся друг к другу, чтобы страсти навсегда остались в сердце; или же велит удалиться в пустыню на безмолвие, к которому еще не способны, как не победившие страстей. Поистине, не многие могут с разумом проходить безмолвие, но только те, которые стяжали божественное утешение к поощрению в трудах и помощь в бранях" (4 слово Лест. § 119). А это утешение и помощь в бранях даются после многих злостраданий в подвигах и только тем, кои стараются распять плоть свою со страстьми и похотьми (2-й отв. Св. Варсануфия Велик.). А ты, брат, приобрел ли терпение в злостраданиях, распял ли себя отсечением своих страстей и похотей; отсекал ли свою волю, чтобы всегда исполнить волю Божию? Если ни в чем этом ты не утвердился, а еще, как говорят, хромаешь на обе плесне, то можешь ли думать о безмолвии, или пустынной жизни? Кто еще не познал Бога (как следует), тот не способен к безмолвию, и многим бедам подвергнется на сем пути. Безмолвие погубляет неискусных. Ибо они, не вкусивши сладости Божией (внутреннего утешения от подвигов, предпринятых к стяжанию добродетелей), все время проводят в пленениях и расхищениях, в унынии и парениях" (27 слово Лествицы, § 55). Уединенная жизнь по телу и по душе требует ангельской кротости (там же, § 14). Ибо безмолвник есть земной образ ангела, который не имеет лености и нерадения в постоянной молитве (там же, § 17). Падение послушнику - собственная воля, а безмолвнику - оставление молитвы (там же, § 62). Кто не имеет должных качеств к прохождению безмолвия и преждевременно уходит в него, тот делается посмешищем для врагов и преткновением для других духовных делателей (там же, § 75). Кто, живя в безмолвии, познал свою немощь, и пришедши, предал себя послушанию, тот, бывши слеп, без труда ко Христу прозрел (там же, 4 слово, § 125). Так сделал тот пустынник, который разгневался на кружку с водою за то, что она перевернулась и разбил ее, но одумался и сказал: "бес гнева обманул меня: вот я один, а гнев не перестает побеждать меня. Если для победы потребно везде вести войну и терпеть; прежде же всего необходима помощь Божией благодати, то ныне же возвращусь в монастырь"! (Примечание "б" к 25 § первого слова Лествицы) Но, побывши в пустыни, иной уже не может предать себя послушанию в общежитии. В монастыре, от общения с другими, невольно вызываются наружу наши страсти и исцеляются, стирается грубость нравов, сглаживаются все шероховатости, все равно, как в реках или морях от движения воды трутся камни о камни и делаются круглыми, гладкими. В одиночном жительстве наоборот: страсти иногда могут молчать до времени. Мы можем даже думать о своем бесстрастии, но при первом искушении, при первом поводе ко греху, они с большею силою восстанут и могут сразу погубить все наши труды. Безмолвие тогда бывает полезно нам, когда принимается за св. послушание (245 отв. кн. Свв. Варсануфия Великого и Иоанна). Зная все вышеизложенное, не будем преждевременно искать подвигов выше своего душевного устроения и ранее должной подготовки не будем стремиться в безмолвие или пустыню, чтобы не растерять нам что имели и совершенно не сделаться пустыми. Говорим так потому, что Св. Феодор Студит в своем общежитии укорял тех, которые "восхваляют пустынную жизнь покоряясь диаволу, хотящему сделать их пустыми" (94 поучение в 4 т. Русского Добротолюбия). О жестокосердии. Жестокосердием называется нечувствие или омертвение души, при котором сердце не умиляется, ни о чем не болит, ум не мыслит. Жестокосердие развивается у тех, кто, по неимению страха Божия, не искореняет прежних худых навыков, а продолжает нерадеть, время проводит в мирской суете и забвении о духовном; пресыщается, много спит, не воздерживается от смеха... Бесчувственный, или жестокосердный, по словам св. Иоанна Лествичника, есть слепец, учащий видеть; говорящий другим о том, чего сам не испытал; беседующий о врачевании язвы и ее растравляющий; жалующийся на болезни и не оставляющий того, что ему вредит. Молится о избавлении от страсти и тотчас исполняет ее; говорит: "худо я поступаю" и усердно продолжает делать злое. О смерти любомудрствует, а живет, - как бессмертный. О воздержании беседует, а стремится к объядению. Читает слово о последнем суде и начинает смеяться. Читает слово против тщеславия и самым чтением тщеславится. Говорит о бдении и тотчас погружается в сон. Хвалит молитву и бегает от нее, как от бича. Послушание ублажает, а сам первый преступник. Беспристрастных хвалит, а сам за рубище ссорится. Учит кротости и часто в самом том учительстве гневается. Огорчается на гнев свой и за это огорчение снова гневается. Не чувствует, прилагая побеждение к побеждению. Пресытившись, раскаивается, а немного спустя, опять прилагает насыщение к насыщению. Осуждает смех и о плаче учит смеясь. Порицает себя как тщеславного и этим хочет снискать себе славу. Сладострастно смотрит на лица, а между тем беседует о целомудрии. Всегда сам себя величает и придти в чувство не хочет, а может быть, и не может. Видя мертвых, жестокосердный смеется, на молитве стоит окаменелым и омраченным, но показывает вид благоговения. Когда его обличают, - не чувствует скорби (такое состояние неопытные приписывают бесстрастию). Жестокосердие есть дверь к отчаянию. Но кто более или менее не причастен сему недугу? Для ослабления необходимо противополагать уничтожающие его добродетели: смех заменять сокрушением духа и плачем; невоздержание - постом, воздержанием в пище, питии, сне; нерадение - ревностью об искоренении худых навыков и приобретением добродетелей; забвение прогонят чтением святоотеческих законоположений; суету заменить заботою о едином на потребу - спасении души с точным исполнением монастырского устава. Для развития в себе чувства умиления следует возможно чаще размышлять о смерти, страшном суде и муках, ходить на кладбище и запечатлевать в себе бренность своего естества и образ смерти. Стоя на молитве, надобно прогонять рассеяние мыслей, трезвиться и внимать тому, что поют и читают, произнося про себя молитву Иисусову. Все сии делания сопровождать страхом Божиим, который есть начало спасающей нас мудрости о Господе. В случае небрежения или нарушения чего-либо должного, всеми способами стараться укорять, окаевать себя с готовностью понести епитимью, чтобы избавиться от ответа на том свете и с твердым решением на будущее время быть исправным. Но так как сами по себе мы ничего доброго сделать не можем без благодатной помощи Божий (Иоан. 15; 5), то необходимо молитвою на все испрашивать благословение и споспешествующую благодать Божию, избегая во всем и малейшего самоволия, но помыслы, слова и дела поверять чрез старца-руководителя и без его воли не попускать что-либо предпринимать в своей жизни. Жизнь не шутка, чтобы относиться к ней легкомысленно. За всякое слово и дело, за всякий греховный помысл, принятый нами, истязаны будем по смерти. Посему, во избежание лицемерия, будем развивать в себе сознание долга или своих обязанностей, которые следует исполнять, не ради человекоугодия, корысти, властолюбия, но единственно ради Бога и собственного спасения. Истинная Свобода. Пр. Мартиниан (память его 13 февр.) подвизался в пещере возле многолюдного города, и слава о его добродетелях разносилась далеко повсюду. Однажды друзья одной распутницы по имени Зои, стали восхищаться необыкновенными подвигами преподобного Мартиниана. Ведь и развратники иной раз чувствуют восторг и благоговение перед истинным величием духа - Легко спасаться в пустыне, - сказала им с насмешкой Зоя. Вот спасись среди соблазнов, - тогда я почту тебя настоящим подвижником. Бьюсь об заклад, что сегодня же вечером Мартиниан будет в числе моих поклонников. Наскоро собравшись Зоя отправилась в горы, и, найдя пещеру преподобного Мартиниана, попросилась к нему войти. Преподобный, не подозревая злого умысла, принял путницу с любовью, а сам стал вновь на молитву. Тогда Зоя переодевшись, стала соблазнять преподобного Мартиниана на грех. - Хорошо, - ответил праведник Божий, - подожди немного. Он быстро разложил среди пещеры костер, стал на него голыми ногами, более часа простоял, говоря: "Если земной огонь так жжет, то как страшен будет огонь вечный". Это так поразило Зою, что она с горькими слезами раскаяния припала к обугленным ногам преподобного, и тут же дала обет остальную жизнь провести свято и непорочно. Вот - истинная власть и сво6ода духа над позорящими человека страстями, вот истинное величие добродетели и богоподобного совершенства. УСТАВЩИК О церковном пении. Церковная мелодия только тогда правильна и приятна, когда каждый из певцов, по известному тону, заданному регентом или требуемому нотою, сливает свой голос с другими, а не выделяет его, чтобы только более всех был слышен и как бы покрывал другие голоса. Но не имеющим смирения, ради тщеславия, хочется показать свой голос: они стараются и начать ранее, и кончить после, и поднять выше. Если все певцы держатся этого мнения, то они поют очень громко, кричат.. Таким криком оскорбляются истинные богомольцы в храме. Не тем ли более оскорбляется Бог?! В храме все должно быть по чину и благообразно, а не бесчинно и безобразно. Невозбранный вход в алтарь. (Заметка из кормчей). Вопрос. "Мниху входити ли во св. алтарь, паче же не приемшу благословение от Епископа? Смотрим в 33 прав. шестого собора, иже в Трулле палатнем: ниже на амвоне пети или чести таковому. Аще и мниху сего сотворити не оставляют, кольми паче ни во святой алтарь входити". Тако же и лаодикийского собора, прав. 15 и 21, о сем глаголет, и никейского второе и 14 правило второе собравшегося яве о четцех и о мнисех глаголет. Ответ. Иже убо без рукоположения Епископска, на амвоне чести, или пети, везде возбранено есть: а еже во алтарь входити мниху, токмо возжизатели свещ и кандила. (Кормчая, Ответы Св. Собора, гл. 53, л. 99). Св. Симеон Богослов говорит настоятелю: "Запрети вход в алтарь; ибо знай, что многие за презрение к святыне были отсекаемы от настоящей жизни: и если ты, по своему пренебрежению, попустишь сему быть; то от рук твоих всячески взыщется кровь отсекаемых за сие от настоящей жизни". (Симеон Богосл.) Как избавиться от тщеславия? Чем более мы делаем должное в угождение Богу, тем более борет нас тщеславие. По этому вопрос: как избавиться от тщеславия? Нередко задается иноками своим руководителям, а иные даже просят то или иное послушание оставить чтобы избавиться от тщеславия. Но, во-первых, отказываться от послушания не следует, во-вторых, и оставив одно послушание, мы на другом не убежим от тщеславия. Св. Иоанн Лествичник говорит: "тщеславие радуется о всех добродетелях. Тщеславлюсь, - когда пощусь; но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды, но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, - побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх" (22 слово Лествицы, § 5). Для побеждения тщеславия необходимо с ним бороться, иначе от него нигде не скроешься. При всяком действии, во всякое время оно внутренно, похваляет нас. Требуется, особенная духовная мудрость чтобы на всякое восхваление, уметь найтись: как его отразить. Частым спросом старцев научимся этой мудрости. Здесь мы укажем несколько примеров побеждения тщеславия. Когда тщеславие ублажает тебя, как постника, ты скажи: так ли постились святые отцы? И что особенное я сделал бы, если бы постился даже так, как они? Ведь и они исполняли должное: Господь же исполнившим должное велел называться недостойными, каким же нарекусь я, многого не исполнивший, грешный и тщеславный?.. Когда разрешаешь пост, чтобы скрыть свое воздержание от людей, и тщеславие величает тебя мудрым, ты скажи ему: увы, моей мудрости! я сам рад случаю разрешения поста потому, что люблю поесть и попить... Когда превозносишься хорошею одеждою, скажи тщеславию: моя срамота прикрыта этою одеждою, но Бог зрит на душу, а она далеко не так красива, как наружное одеяние! Увы, мне грешному! Когда тщеславишься красотою лица, голосом или какими-либо дарованиями, спроси тщеславие, что я имею от себя? Не все ли дано Богом? Я всякий талант должен приумножить во славу Божию и дать отчет Богу, а могу ли сказать, что не злоупотребил данным? Увы, увы!.. Горе мне!.. Когда думаешь, что смирен ты, одевшись в худые одежды, то говори тщеславию: можешь ли без скорби перенести оскорбления от братий? Если не можешь, то далеко еще от смирения. Увы, мне! Ибо только смиренным Бог дает благодать. Когда тщеславишься при разговоре, ты скажи: всегда ли я говорю доброе к назиданию, а сколько прежде произносил гнилых слов на соблазн братий? Горе мне! Ибо за всякое праздное слово придется отдать ответ Богу. Когда тебя, молчащего ради Бога, побеждает тщеславие, скажи ему: я устами только молчу, а мысленно неумолкаемо говорю. Должен бы непрестанно молиться и думать о Боге, а я думаю более о земном. Но и сии рассуждения могут приводить к тщеславию, по этому лучше всего, во всех случаях иноческой жизни, ничего не делать самовольно, но на все испрашивать благословения. Что делается или говорится самовольно, то сильно надмевает, что делается или говорится по благословению, то менее надмевает. В общежитии бесчестие от других есть лучший врачеватель тщеславных (22 слово Лествицы, § 38 и 26-е слово, § 107). "Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; середина же отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что нас уничижает и не чувствовать при этом никакой скорби" (там же, 22 слово. § 39). Нам приходилось видеть, что тот, кто достиг сего конца, желая уврачевать тщеславие новоначальных, с целью их преуспеяния, наносил им оскорбления и терпел от них обиды. Новоначальные же, видя скрывающиеся в себе недостатки и страсти, постепенно врачевались исповеданием, сокрушением, и борьбою. Чтобы победить тщеславие, - ничего не следует делать на показ людям. Скрывай свои добрые дела, смиряйся и более молчи, всегда самого себя укоряй и мало-помалу, при Божией помощи, начнешь приобретать успех в побеждении тщеславия. "Когда хвалители наши, или лучше сказать, обольстители, начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий, и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу" (22 слово Лествицы, § 42). Лицемерие хитрость или лукавство, обман сильно развивают в нас тщеславие. Поэтому избегай лицемерия, не хитри, не лукавь, старайся всегда иметь простоту, не обманывай ближних и не подозревай их в худом и ты значительно уменьшишь тщеславие. Гость загробного мира. (Из записной книжки умершего инока). Некогда св. Апостол Христов Павел, назидая современных ему Солунских христиан, писал им, чтобы они не предавались безмерной печали о своих умерших (гл. 4, 13), что настанет неизбежный момент, когда воскресшие мертвые и оставшиеся еще в живых соединятся для встречи Господа. Таким образом отсюда следует, что разлучение одних с другими лишь, временное, что духовная связь тех и других не прерывается. История Церкви Божией и сказания священной и седой древности представляют нам много случаев, подтверждающих эту истину. Но и наше время, несмотря на его, по-видимому, крайний скептицизм, не лишено таких случаев, которые могут быть рассматриваемы только при ярком свете христианской веры, и только ею одною могут быть объяснены. Расскажу один случай, глубоко запечатлевшийся в моей душе, рельефно подтверждающий близость и общение мертвых с живыми. "К 80-х годах прошлого века жил я в числе братии Троице-Сергиевой лавры. Одновременно со мною здесь же подвизался и простой, смиренный и неграмотный монах Смарагд, из крестьян Рязанской губернии, проходивший послушание при свечном ящике Троицкого собора. Всегда молчаливый и сосредоточенный, как бы постоянно ушедший внутрь себя, он не был близок со всеми; но постоянным его доверием пользовался некто инок лавры о. Г., по просьбе Смарагда писавший ему иногда письма к его родному брату-крестьянину, посильно помогать которому материальными средствами Смарагд считал своею обязанностью. Всегда неизменно аккуратный и ревностный в исполнении возложенных на него послушаний, Смарагд несколько дней подряд не показывался в церкви и, когда я осведомился о причине, такого явления, то мне сказали, что Смарагд, вследствие жесточайшей простуды, после быстротечной болезни напутствованный всеми спасительными таинствами св. Церкви, мирно предал дух свой Господеви. Смерть в среде монашествующих не вызывает глубокой и безутешной горести о почившем и если бывает причиною чего, - то молитвы об умершем и глубоких размышлений о неизбежности смертного часа. Так было и здесь. При весьма скромной обстановке похоронили тело Смарагда на лаврском братском кладбище при Боголюбовой Киновии и понемногу стали забывать о нем. Прошло уже более 40 дней от его кончины. Однажды, в холодный зимний вечер, после вечернего богослужения, мы сидели вдвоем с о. Г. в его теплой и уютной кельи, разбирая только что полученные им журналы и беседуя по поводу помещенных в них статей. Разговор наш был чисто литературного свойства и обыденных явлений не касался. Мирно пробеседовав с своим просвещенным другом до 11 часов вечера я, пожелав ему покойной ночи, удалился в свою келью. На утро встречаю о. Г. Поздоровавшись со мною, он говорит мне: - А я вчера ночью едва не побежал было к тебе, и только один Бог укрепил меня в решимости остаться у себя в кельи. - Что за причина? - спрашиваю. - Видишь ли, - продолжал о. Г., - как и тебе прекрасно известно, вчера о покойном Смарагде ни у тебя, ни у меня не было даже и мысли. Когда ты ушел, я, не имея охоты ко сну, тем не менее, прилег отдохнуть на постель в своей спальне, оставив в зале, на столе, горящую лампу. Мысли, одна разнообразнее другой, вереницею проносились в голове моей. Вдруг я инстинктивно чувствую, что в комнате есть кто-то посторонний. Взглянул; и в дверях залы вижу стоящим, в мантии и клобуке покойного Смарагда. Он молчал: молчал и я, не чувствуя в то же время ни страха, ни смущения. Молчание нарушил первым Смарагд. - А я к тебе, о. Г., - сказал он. - Вижу, - отвечаю, - но ведь ты же, о. Смарагд, умер и каким образом здесь со мною? - Умер-то я умер телом, - отвечает, - но душою, по милости Божией, жив. - Как ты себя чувствуешь за пределами гроба? - По неизреченному человеколюбию и милосердию Божию - хорошо. Потрудись, о. Г., написать брату о моей кончине, пусть помолится с домашними о душе моей. - Готовно исполнил бы твое желание, о. Смарагд; но адреса не помню и письмо с адресом давно затерял. - Письмо это лежит в твоем письменном столе, в нижнем ящике, под такими-то бумагами. - Видел ли ты кого-либо из святых Божиих на небе? - Был я у святителя Димитрия Ростовского и получил его благословение. - А видел ли ты Бога? - Видел и поклонялся Ему. - Заклинаю тебя: скажи, что есть Бог. Но, очевидно, вопрос мой был настолько высок и, пожалуй, дерзок, что явившийся мне загробный гость мой или не мог, или не хотел ответить на него. Положив палец на уста, он безмолвствовал. И мгновенно лицо его стало исчезать, через секунду на меня глядел голый остов; еще чрез секунду предо мною были только клобук и мантия, свившиеся в клубок и бесследно исчезнувшая. Только теперь, когда все видение окончилось, только теперь я почувствовал страх и непреодолимый ужас. Был момент, когда я готов был, как говорил тебе и ранее, бежать в твою келью, но, устыдившись своего малодушия и осенив себя крестным знамением - остался в кельи. Желая проверить справедливость указания Смарагда относительно нужного письма, - я заглянул в указанный мне ящик и действительно: под названными бумагами оно преспокойно лежало, давно мною забытое. Конечно, много было, есть и, веруем, будет таких или подобных сему явлений, ясно удостоверяющих нас в той непреложной истине, что смерть для людей благочестивых, ходящих в делании заповедей Божиих, есть не более, как успение - сон, после которого следует сладкое пробуждение и внитие в сопричастие благих, яже уготова Бог любящим Его. Заключим наш скромный рассказ глубоко знаменательными словами св. Иоанна Златоуста: никто же да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть. ("Кормчий"). МОНАШЕСКАЯ ЛИРА Милосердие. Увидишь ли убогого С сумою бедняка, Просящего немногого - Насущного куска,- Подай ты неимущему!.. Ведь милостыню ту Подашь ты Вездесущему Спасителю-Христу. Увидишь ли ты странника, Уставшего в пути, Как Божьего посланника - Его ты приюти, Укрой от зноя жгучего Под кровлею своей, - Ты примешь Вездесущего Спасителя людей. Узнаешь ли болящего, - Привет ему неси, И Спаса Всецелящего О немощном проси, Что б Он, Всеисполняющий, Больного посетил, Что б Он, Бог Всепрощающий, Грехи его простил. Так делая все с верою, Ты стяжешь рай себе, Какою меришь мерою, Отмерится тебе! Югско-Дорофеевой пустыни иеромонах Варфоломей. 1911 года марта 23-го дня. В чем состоит христианская любовь? В искреннем и деятельном желании ближнему добра, особенно в его болезни, беде и нужде. Болен он, - пожелай ему от души здоровья, посоветуй ему средство от болезни, какое знаешь, похлопочи, если можешь достать его, походи около него. Если ближний в беде, постарайся выручить его, если можешь. А так как наша природа ленива к добру, то надо постоянно принуждать ее ко всему доброму. Новоначальному. Утром В колокол вдарят - пробудися, Мысли к Богу возведи Встань с одра, перекрестися И молиться в храм иди. В храм входи не торопися, Вшед со страхом - помолись Вправо влево поклонися Духом к Господу стремись. Стань в число новоначальных Долу взор свой приклони, Сердцем грустным и печальным О грехах воспомяни: Сколько злости и коварства Было сделано тобой, Сколько лести и лукавства Ты оставил за собой. Все их в памяти исчисли, Все представь их пред себя, И со скорбию помысли, Что и нет грешней тебя. И с печальным грустным духом, Покаянье принеси, И в груди с тяжелым вздохом В помощь Господа зови. Днем Лишь назначат послушанье, Все свое оставь - Духом кротким без роптанья, Господа прославь. И с молитвою Господней Крестно осенись, У старшого над тобою Сам благословись. И неленостно трудися, Сколько хватит сил К Богу мысленно молися, Чтоб грехи простил. Вечером Лишь дневное бремя Кончится труда, И отдыха время Настанет тогда Поспеши укрыться В келлии своей, Чтобы помолиться Затворяся в ней. Правило келейное Читай не спеша, Чтоб от умиленья Потряслась душа. На одр возлегая Вспомни смертный сон, В сердце предлагая Не застал бы он; Так с памятью смертной Ложись и вставай, И Господу славы Хвалу воздавай Поспушн. Иосиф Демидов. О терпении. Терпения себе просите: Оно есть Божий дар. Вы тяготы других носите Терпенье дастся вам. *** Слепец слепца не укоряет, Что он цветов не различает; Больной больного не журит, - Зачем он на одре лежит. Почто наши сужденья о других нелепы, Когда, подобно им, и мы больны и слепы. Награда терпеливым. Терпи, терпящим есть награда И здесь и там, где Бог живет: Здесь в чистой совести отрада, А там прекрасный рай их ждет. Как звезды в небесах сияют, Так слезы страждущих блистают Цветами радуги в венцах На их прославленных главах. Архимандрит Иона. Из стихотворений покойного Епископа Макария (Троицкого). Близ Лавры Киевской, заветной, В одной обители святой Дожил до старости столетней Архимандрит, отец честной. Он многим потом и трудами Свою обитель создавал, Молитвой теплой и слезами От Бога помощь призывал. И тяжки нужды, недостатки Сломить усердья не могли, И вражьи козни и нападки, Как сновидения, прошли. И вот обитель процветает, Растит духовные плоды, В нее народ наш притекает И старцевы блажит труды. И с ним в общение приходит, Прося молитв, благословенья И с миром от него отходит, Готовый на дела спасенья. И мне не мало утешений Сей редкий старец доставлял, В минуты бывших посещений Отраду в сердце проливал. Его все речи умиленны И откровений благодать И чувства глубоко смиренны Способны горе услаждать. Как будто в небе ты бываешь И небожителей там зришь, Когда людей таких видаешь И с ними дружно говоришь. Лик старца кроток, благолепен И ясен взор его очей, И весь он видом святолепен В сияньи чудных тех лучей, Какие дух лишь производит В общеньи с Богом находясь Когда умом горе восходит О Боге сердцем веселясь. ИЗ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННЫХ ИНОКОВ Иеромонах Василий, ревнитель иноческого благочестия (Память 27 апреля) Блажен, - кто стал прекрасным возделателем добродетелей, насадил духовный виноград и собрав грозды, наполним точила свои плодами жизни о Господе. Св. Ефрем Сирин. Отец Василий, известен в нашем отечестве по благочестию, как опытный старец, имевший дар творения непрестанной умно-сердечной молитвы Иисусовой. Он происходил из дворян Курской губернии, в мире назывался Владимиром Кишкиным (в послужном списке Глинской Пустыни 1817 года о. Василию показано 70 лет). Послушником несколько лет жил в Саровской пустыни, в монашество пострижен 1 марта 1781 года в Миропольском монастыре Курской Епархии. По упразднении монастыря, он перешел в Коренную пустынь, где Преосвященным Феоктистом, 15 мая 1790 года, посвящен во иеродиакона. Часто посещая Задонский монастырь, о. Василий пользовался наставлениями Святителя Тихона. Из Коренной пустыни отец Василий выезжал на Афон и там прославился, как мудрый старец. Когда сгорела у него келья и с нею много леса он, преследуемый турками, перешел в Молдавский Нямецкий монастырь, оттуда в Коренную пустынь, где тем же архипастырем 1 августа 1798 года возведен был в сан иеромонаха (так значится по послужным спискам Глинской Пустыни). В Коренной пустыни о. Василий был старцем - руководителем братий. По прошествии нескольких лет, Орловский Преосвященный Досифей пригласил его в настоятели Белобережской пустыни. Доверие архипастыря к опытности о. Василия оправдалось. Он обновил и благоустроил обитель и письменно составил для нее устав. Кроме того, им же составлены уставы для Кременецкого мужского и Медведицкого женского монастырей (на стран. 25-26. "Жизнь о. Василия", Одесса. 1901., ошибочно сказано про написание им устава для Борисовской женской пустыни. Курской Епархии. Этот устав составлен, дополнен и введен в 1821-22 г.г. по ходатайству игумении Августы и по благословению Курского Епархиального начальства, Глинским игуменом Филаретом, что видно из дел Глинского архива и исторического описания Борисовской пустыни. Москва, 1872 г. стр. 45, 77-79). Спустя 4-5 лет управления Белобережской обителью, о. Василий, по собственному настоянию, уволен на покой, но и на покое ему не было покоя. Начиная с 1811 года он посещал многие мужские и женские монастыри, везде старался ввести добрые святоотеческие порядки. В делах человеческих нет совершенства, тем более в деле спасения, и потому всякая степень сама по себе требует исправления и подъема на высшую степень, - так до бесконечности. Ибо совершен один только Бог. Поэтому, в какую бы обитель не приходил о. Василий, везде находил, что-либо требующее исправления. Но не всегда возможно было действовать прямо, приходилось иногда принимать на себя вид юродивого и, в этом состоянии, кому следовало говорить горькую истину. И вот, когда одни радовались нравственному влиянию о. Василия и уважали его, другие не сочувствовали ему, хулили, оскорбляли, а он с любовью принимал на себя злобу человеческую: ругающих - благословлял на злобствующих - не злобствовал, за бьющих молился. В июне 1816 года о. Василий прибыл в Глинскую пустынь. Там тогда настоятельствовал Игумен Парфений, всю иноческую жизнь свою отличаемый начальством и братиею как благоговейный инок. Отец Парфений начало иноческой жизни полагал в Саровской пустыни, оттуда для заведения общежития прибыл в Коренную обитель, где до избрания Глинским братством в настоятели, 10 лет пробыл в должности казначея и духовника и как "старец опытный в духовной жизни, много содействовал духовному обновлению Коренной обители" (Историческое описание Коренной пустыни 1898 г. стр. 103). Вот почему Глинские иноки обратили на него свое внимание, когда пожелали завести у себя общежитие. При назначении Глинским строителем, архиепископ Феоктист дал о. Парфению набедренник "в вознаграждение благопримерного его поведения и соответствования всем правилам общежительного монашеского жития и в воздаяние ему за его благоговейное к славословию Господню прилежание и за его достохвальные труды в Коренном общежительном монастыре по должностям казначейской и духовнической, к пользе оного монастыря понесенные, для поощрения впредь к вящщему трудолюбию, в прохождении начальнической в Глинской пустыне должности и к непременному заведению в сей святой обители правил общежития" (Историческое описание Глинской пустыни С. П. Б 1836, стр. 26). Эта аттестация, без всяких объяснений, много говорит в пользу о. Парфения, который всеми силами старался оправдать доверие владыки и, хотя с великими скорбями, но завел общежитие. "До него братия Глинской пустыни, по общему положению штатных монастырей, делила между собою доходы; третья часть их шла настоятелю. Такой порядок противен духу иноческого общежития. В образец оно должно себе ставить первоначальную Христианскую церковь, в которой верные, имея едину душу и едино сердце, внутреннее единение выражали беспристрастием к собственности, и все имели общее. Отцу Парфению предстоял немалый подвиг уничтожить деление доходов. Он сам не хотел обращать в личную собственность настоятельской доли. Его примеру последовали некоторые братия и, таким образом, все доходи стали идти на общую потребность. Такт, как все зависело от настоятеля, то явилась необходимость повиноваться ему, исполнять данное послушание и отсекать везде собственную волю. У немощных братий прекратилась возможность в недозволенным утешениям. Все это заставило искать благороднейшего веселия в благолепии храмов Божиих, в благочинии богослужения и т.д." (§ 10 рукописного описания Глинской пустыни 1829 г. Дело Глинского архива № 255). Таким образом, личный интерес уступил место заботам на общее внешнее и внутреннее, благо обители. Но за него игумен Парфений не мало потерпел неприятностей. Когда одни благословляли великую пользу общежития, другие, привыкшие к самоволию, не могли мириться с новыми порядками, не согласными с укоренившимися у них старыми обычаями. Недовольные стали писать на игумена Парфения несправедливые жалобы и доносы (Историческое описание Глинской пустыни. СПБ. 1836 г. стр. 27-28). Прошло семь лет; без поддержки со стороны старшей братии, настоятель постепенно слабел в энергии к поддержанию заведенного общежития и уже собирался оставить настоятельскую должность. В это, благопотребное время, в лице отца Василия, Господь послал в обитель ревнителя иноческого благочестия. Настоятель, несомненно, с радостью принял опытного старца, вместе с ним продолжал искоренять все худое и насаждать хорошее. Те, коим - как говорят - не по душе были добрые порядки, нелюбовь свою перенесли я на иеромонаха Василия. В феврале следующего (1817) года игумен Парфений по прошению уволен на безмолвие в Коренную пустынь. На его место назначен строитель Обоянского монастыря Леонтий, незнакомый с порядками общежития и не могущий руководить другими. При нем общежительные порядки, заведенные Парфением, начали нарушаться. Отец Василий начал восстановлять нарушенное и указывать правила св. отцов. Настоятель с некоторыми братиями не вняли ему, восстали на него, и наконец оклеветали пред Курским Архиепископом Феоктистом. Архипастырь потребовал к себе о. Василия, осыпал укоризнами и велел удалиться из Курской Епархии. Невинный старец просил прощения: "простите, Владыко святый, многосогрешившего, а сказанного Вами, я ничего не знаю". Архипастырь остался непреклонным. О возникшей неприятности узнали знавшие о. Василия высоко-поставленные лица и заступились за него. Деятельное участие принял бывший Курский Губернатор А. М. Веревкин. Он, как говорится в "Жизни о. Василия", под руководством подвижника, хотя не по внешнему виду, но в душе, сделался истинным монахом. Генерал говорил архиепископу: "Владыка святый! да не сотвориши беззаконного изгнания новому Златоусту, да не постраждеши и ты, как царица Евдоксия!" Архипастырь смягчился, обещая расследовать дело. Оно оказалось вымышленною злобной клеветой. Виновные были наказаны, а отец Василий с миром возвратился в обитель. Строитель о. Леонтий в Глинской пустыни пробыл всего шесть недель. После него беспорядки еще более увеличились. О. Василий восстал против безначалия и за это должен был пострадать. Его поносили, садили в холодную, морили голодом и жаждою (В книжке "Жизнь старца Василия Кишкина", Одесса, 1904 г., все беды о. Василия ошибочно отнесены ко времени настоятельства Игумена Парфения). Незлобливый старец все терпел и молился за обидчиков. Приведем здесь несколько примеров его незлобия. Один инок долго злобствовал на отца Василия и наконец оплевал ему лицо. Старец, протирая глаза, улыбнулся и тихо сказал: "Освяти, брате, да голова моя исцелеет и глаза прозрачнее будут". Раз в Глинскую пустынь пришли: иеромонах А-ий и странствующий полковник М-в, прежде ненавидевшие о. Василия. Увидя их, подвижник поклонился им до земли и, братски облобызав их, просил в свою келью. Уступая убеждениям приглашающего, они пошли к нему, В келье о Василий оказал им возможное гостеприимство и предложил свое помещение на все время пребывания их в пустыни. Умиленные любовью старца, гости чистосердечно сказали: "О, отче, дивное твое незлобие разогрело оледеневшие наши сердца". С этого времени они сделались задушевными друзьями о. Василия. Инок Е-ий, говорил, что никакие досаждения и укоризны не могут побудить о. Василия на гнев. "Я грешный, - говорил он, - вздумал испытать старца и за сие страшно пострадал. Я делал ему много досаждений и укоризн. Он не только не оправдывался, но кланялся мне и просил прощения, как виновный. Вскоре мне попущена была брань хулы на старца. В злом настроении на него, я заснул и вижу во сне о. Василия, стоящего на облаках, одетого в мантию и камилавку. С неба слышу голос: "Каков есть отец Василий телом на земле, таков и духом он на небе. Что всуе мятешься"? Проснувшись, я пошел к старцу, упал ему в ноги и, со слезами рассказав ему свое искушение, просил у него прощения и молитв. Отец Василий облобызал меня, простил, кланялся мне и просил молчать о виденном. После сего он не раз являлся мне во сне, обличал мои страсти и поучал отсекать злые помыслы (Жизнь о. Василия стр. 58-59). Но, конечно не все злобствовали на подвижника, большая половина братства жалела невинного старца, сочувствовала ему. К ним постепенно присоединялись другие, вняли благоразумному убеждению отца Василия о необходимости добрых порядков и наконец все пожелали иметь своим настоятелем опытного, энергичного иеромонаха, ибо сам о. Василий, по старости и болезни, не мог взять на себя бразды правления обители. На ком остановиться? Решились обратиться ко Пресвятой Богородице, имени Коей посвящена Глинская пустынь. Отец Василий усилил свои моления ко Владычице "да пошлет Она в настоятели, кого Сама благоволит избрать". Молитва услышана: в настоятели указан Софрониевой пустыни иеромонах Филарет (там же, стр. 58-59). Обратились к Преосвященному Феоктисту, прося его назначить избранника "как мужа духовного, способного к поддержанию заведенного общежития и посему начальства достойного". Старый настоятель чрез знатных посторонних лиц, стал противодействовать назначению иеромонаха Филарета. Отец Василий, с своей стороны, просил уважающих его ближайших к обители дворян ходатайствовать пред архипастырем об утверждении братского выбора. При этом он говорил: "Матерь Божия Сама избрала о. Филарета, что они вздумали!" Владыка уважил общее желание и Филарет был назначен Глинским настоятелем. Отец Василий сделался ему помощником по руководству братиею и по введению строгого афонского устава (На 87 стр. "Жизни" старца говорится о введении им устава в Глинской Пустыни. Если это относится ко времени до прибытия на настоятельство о. Филарета, то надобно понимать не письменное введение особого чиноположения, а общее требование монастырского порядка, восстановляемого старания о. Василия, как это видим на 293 стр. "Путешествия ко святым местам" Муравьева (ч. II, 1900 г.), где автор говорит: отец Василий "оставался в каждом монастыре столько времени сколько нужно было для водворения там устава" т.е. порядка. Касательно же письменного Глинского устава в указе Святейшего Синода 28 августа 1821 г.. за № 3474, данного Курскому Епископу Евгению, сказано: "утверждается устав, составленный Глинской пустыни настоятелем" т.е. Филаретом, который и ввел его в управляемой им обители. Следовательно, составление Глинского устава нельзя приписать о. Василию, ибо он никогда не был настоятелем Глинской Пустыни). Во время поездок настоятеля в Петербург и Киев, он поддерживал в обитали внутренний порядок: назидал братию, утешал малодушных, смирял гордых, мирил враждующих и т.д. Особенное нравственное влияние о. Василий имел на своих учеников. Приведем здесь несколько примеров. У старца был красивой наружности ученик, одевался он всегда щеголевато, тщеславился своими блестящими длинными волосами, любил общество молодых людей. Отец Василий заметил ему, что поведение его пагубно действует на его душу, ослушание ученика заставило старца напомнить прежнее замечание, но и на этот раз оно осталось без исполнения. Тогда о. Василий позвал его к себе и сказал: "Прочих я постригаю за послушание, а тебя постригу за преслушание". С этими словами старец взял ножницы и остриг ученику волосы до гола. После этого он прибавил: "Лучше тебя на время волос лишиться, нежели погубить душу и в ад вселиться. Аще око твое соблазняет, - изми его". Остриженный брат совершенно изменился: стал смирен, молчалив, незлоблив, одевался в ветхие одежды, в церковь приходил прежде всех, Богу молился с сокрушенным сердцем. Братия с удивлением смотрела на него и прославляла Бога ( Жизнь старца стр. 59). Другой инок Е-ий, благородного происхождения, по поступлении в монашество вел себя довольно строго, все почитали его, но честь и похвала переменяют нрав человека. Тоже случилось и с Е-ием. Он начал о себе много думать, вести себя самовольно и презирать братию. Отец Василий, пожалел его и захотел исправить. Зная, что гордого может смирить один Бог, старец, помолившись Господу, поклонился гордецу в ноги и начал с ним душеспасительную беседу. Более и более склоняя его к смирению, подвижник выяснил ему все гибельные последствия гордости. При споспешествующей благодати Божией, слова старца сильно повлияли на Е-ия. Он поклонился о. Василию и просил его принять под свое руководство. Отец Василий сказал ему: "Если ты истинно желаешь что бы я принял и усыновил тебя, то повелеваю, снять с себя монашескую одежду, облечься в простые (мирские) одежды и поступить на черные работы". Ученик так и сделал. Спустя некоторое время о. Василий велел ему стоять у Св. ворот, кланяться входящим и выходящим и мысленно просить у них молитв. Е-й, всю надежду спасения возложив на руководителя, исполнил и это повеление отца Василия. Тот, постоянно утешал его. Так, в короткое время, Е-и стяжал смирение, умиление и обилие слез. Это весьма радовало старца. Он славил Бога, дающего крепость в подвигах рабам сво- им. На предложение одеть иноческую одежду и успокоиться от трудов, отец Е-ий смиренно отвечал старцу: "Благодарение воздаю тебе, отче, ты воскресил мою душу. Я никогда не ощущал в себе такой душевной отрады и умиления, как ныне. Умоляю тебя, оставить меня в таком положении: при указанном тобою послушании". Старец благословил и смиренный Е-ий до самой смерти оставался при Святых вратах. Без сомнения он принял от Бога должный венец послушания (Жизнь старца стр. 60-62). Один из братий самовольно возложил на себя пост. Узнал об этом его старец о. Василий и, зная, что в деле спасения всякие самовольные подвиги ведут к самообольщению и духовной гордости, захотел испытать смирение брата. В один из праздников, он приказал повару не давать постнику пищи и укорить его. Постник разгневался на повара и с проклятием ушел в свою келью. Старец позвал его к себе и сказал: "Я предупреждал тебя, что нужно страсти убивать, а не тело; что прежде подобает заповеди творить, а потом приносить Богу дары, и велел без уважительной причины не вкушать пищи до времени, определенного уставом, непременно ходить в трапезу с благодарностью вкушать предлагаемое, соблюдая умеренность и удерживаться от своеволия, последствия которого гибельны и неисчислимы" (В дополнение и разъяснение этого замечательного правила приведем несколько слов св. Симеона, Епископа Владимирского из послания к Преподобному Поликарпу Печерскому: "Иноческое совершенство заключается не в том, что бы быть прославляемому людьми, но что бы исполнить по чину устав монастырского жития''. Ибо многие начинают спасаться, но не многие держатся устава и наставлений руководящих, а измышляют для себя не нужные подвиги, оставляя самое существенное для спасения. Оттого много званых, да мало избранных.). Ученик просил прощения и получил его. Впоследствии он хотел с благословения о. Василия взяться за прежний пост (под которым надо разуметь: или сухоядение, или неядение до вечера, или что-либо подобное сему, так как обыкновенный, пост, состоящий в неядении скоромного, монахами соблюдается постоянно), но старец посоветовал ему лучше держаться середины, т.е. не ослаблять и не увеличивать того, что принято всеми. Это у святых отцов называется царским путем (Жизнь старца стр. 62). Отец Г-ний, старый летами монах, но неопытный жизнью, соблазнялся слабостями других и строго смотрел на немощи ближних. Гибельные последствия сего незамедлели явиться. Г-нию, для собственного смирения, попущено было от Бога самому испытать то, за что он осуждал других. А это последнее, в мнимой его праведности, привело не к смирению, а к отчаянию. По вражию внушению, он решился лишить себя жизни. Но Господь, не хотящий смерти грешника, чрез одного брата внушил ему сходить к о. Василию и открыть свой помысл отчаяния. Отец Василий тогда жил за оградою монастыря. Как только Г-ий вышел за нее и направился к подвижнику, почувствовал облегчение, а когда приблизился к келье старца, гнетущая тоска совершенно прекратилась. Видя на себе милость Божию и познав из сего, как важно открытие помыслов, если одно желание их открыть прогоняет внутреннее смятение, отец Г-ний возблагодарил Бога. Войдя в келью, он пал к ногам о. Василия, со слезами исповедал ему жизнь свою и помыслы отчаяния. Отец Василий продержал у себя Г-ния три дня, утверждал его своими наставлениями и, отпустил от себя, сказав, что болезнь (душевная) к нему более не возвратится (Жизнь старца Василия стр. 63-64). Посещая мирских людей, о. Василий обращал внимание на детей, учил их правильно и не спешно полагать на себе крестное знамение и читать молитву Иисусову. По уходе пустынника, младенцы часто повторяли сладчайшее имя Иисуса. По молитвам старца упрямые и бесчинные дети делались смиренными. Так одна высокопоставленная особа имела у себя упрямого трехлетнего сына. Он бранился, плевал в лицо и не хотел родителей называть по имени. Ни ласки, ни угрозы не действовали на него. Однажды в дом этого вельможи пришел о. Василий. Хозяин дома обрадовался ему, рассказал о своем семейном несчастье и просил подвижника помолиться о сыне Богу. Старец, видя веру и усердие просящего, стал на молитву и долго молился. На молитву с собою он понудил и младенца. С этого времени тот стал кротким и рос на утешение родителей (Жизнь старца Василия стр. 60-61). Благочестивая жизнь подвижника, по благодати Божией, стяжала ему дар прозрения. Однажды ближайший к Глинской пустыни помещик Дмитрий Севастьянович Бровцын, питая великую веру к о. Василию, привел к нему двух своих детей, прося молитв о их здравии. Благословляя детей, старец протяжно произнес: "Бог благословит в небесную страну". Смущенный помещик повторил просьбу: "Батюшка, я желаю и прошу вас помолиться, чтобы Господь продлил чадам моим жизнь". Отец Василий, тем же тоном, отвечал: "Немного поживут". Слова прозорливца исполнились: в том же году дети г. Бровцына умерли (Жизнь старца Василия стр. 64). Кроме прозрения Господь ущедрил о. Василия и даром целения. Монахиня Ангелина, составительница очерка жизни старца, пишет: "Поведал нам один купец следующее: "Однажды, по домашним обстоятельствам, я был у о. Василия в келье. После продолжительной беседы, старец повел меня к своему ученику в пустыньку, где была пасека. Желая нас угостить, пустынник предложил меду. Старец Василий, в свою очередь, просил меня откушать меду. Я сказал ему: "Прости, батюшка, по болезни желудка, я не могу есть меда". Старец приподнялся с своего места, помолился Богу, благословил мед и приказал мне. отложив всякое сомнение, есть мед и сам со мною кушал. Вместо болезни, я почувствовал в своем желудке большое облегчение и с того времени, по молитвам старца о. Василия, совершенно стал здоров" (там же, стр. 63). Десять лет иеромонах Василий пробыл в Глинской Пустыни блистая добродетелями и благодатными дарами, помогая во всем настоятелю о. Филарету Их взаимные труды во славу Божию и во благо обители Господь увенчал полным успехом. Но врагу человеческого рода это было ненавистно и он воздвиг на старца гонение. Один иеромонах позавидовал славе о. Василия, стал злословить, клеветать на него и против подвижника вооружил некоторых братий. Они стали наговаривать настоятелю. Тот наконец поверил им, несколько раз совещался со старшею братиею и решил предложить о. Василию оставить обитель. Старец, желая отсечь вину у ищущих вины, в 1827 году перешел в Площанскую пустынь, Орловской епархии, и прожив там еще четыре года, блаженно скончался 27 апреля 1831 года. В монашестве о. Василий пробыл полвека, в священном сане 41 год. ПО СВЯТЫМ ОБИТЕЛЯМ Съезд настоятелей монастырей Псковской епархии. (Корресп. "Колокола"). 22 марта в г. Пскове, в покоях преосвященного епископа Алексия, состоялось собрание настоятелей и настоятельниц монастырей вверенной ему Псковской епархии. На собрании присутствовали: председатель епархиального училищного совета, ректор семинарии протоиерей А. Лепорский, епархиальный наблюдатель цер. прих. школ, председатель подготовительной к епархиальному съезду комиссии протоиерей А. Королев, секретарь консистории и др. Преосвященный выразил особую радость, что видит пред собой всех начальников и начальниц святых обителей Псковской земли, так богатой монастырями, притом древними и славными своими святынями... Владыка призывал настоятелей и настоятельниц к неослабному наблюдению за монастырями и их внутренним и внешним благочинием. В отношении к мужским монастырям владыка рекомендовал с особою осторожностью принимать послушников. В виду того, что мужские монастыри служат иногда местом исправления провинившихся клириков владыка просил указать один или два из таких монастырей, где иноческий устав наиболее строго соблюдается и где пьяный клирик не может поколебать своим примером утвердившуюся братию. Отцы настоятели указали на Спасо-Елеазарову обитель, куда и решено направлять провинившихся клириков под самый строгий надзор о. настоятеля, которому владыка обещал дать особые полномочия, если это потребуется для исправления наиболее неисправимых клириков. В недалеком будущем владыка предполагает образовать в Псковской епархии общества трезвости по возможности во всех приходах, с центральным епархиальным комитетом трезвости во главе. Инок. Кончина епископа черниговского Антония. 20-го апреля, в 12 час. 45 мин. дня от паралича сердца тихо скончался на 61 году первосвятитель черниговский, преосвященнейший Антоний, епископ Черниговский и Нежинский. Преосвященнейший Антоний был одним из старейших русских архипастырей, хотя до кончины своей оставался в сане епископа. Черниговскую кафедру он занимал 17 с половиной лет. Отличительной чертой характера покойного владыки была замкнутость; он чуждался интересов общественной жизни, его очень редко можно было видеть на каких-либо торжествах или празднествах, носящих общественный характер; он затворился в своей кельи, и только в кафедральном соборе, при мощах св. Феодосия, причисленного к лику святых во время управления его епархией, можно было видеть владыку. В последние годы жизни он почти никого не принимал лично. Почивший владыка перед кончиной послал телеграмму в Киево-Печерскую лавру, с просьбой прислать к нему уважаемого им духовника, глубокого старца-иеромонаха Алексия (Шепелева). 20 апреля, владыка Антоний встал в 6 час. утра и прослушал отслуженную для него в Крестовой церкви раннюю литургию. После литургии владыка напился чаю и приступил к занятию обычными делами положив две резолюции. Часов около 10 утра прибыл из Киева духовник иеромонах Алексий, с которым владыка беседовал часа полтора; в начале 12 ч. явился к больному докт. Е. Иващенко и сделал владыке Антонию перевязку. Отпустив доктора, преосвященный снова пригласил к себе иеромонаха Алексия, у которого и исповедовался. Во время исповеди владыка сидел на постели, а духовник возле него. По окончании духовной исповеди, владыка начал рассказывать духовнику всю свою прошлую жизнь, но затем почувствовал слабость, склонился на руки духовника, и тихо скончался. Вслед за кончиною, с колокольни Троицкого монастыря, раздался печальный звон; немного спустя такой же звон был произведен с колокольни кафедрального собора. Тотчас после кончины, монастырская братия совершила омовение тела почившего владыки, помазание его елеем и облачение в домашние одежды. По окончании сего, тело было вынесено из архиерейских покоев в Крестовую церковь. Вскоре в Троицкий монастырь прибыли преосвященнейший Василий, епископ новгородсеверский и соборное духовенство. Священнослужители приступили к облачению почившего в архиерейские одежды. Протодиаконы с возженными свечами и кадилами читали облачательные стихи, а хор пел положенный духовный концерт. В конце облачения из рук почившего архипастыря дикирием и трикирием преподано было последнее благословение, а протодиакон провозгласил вечную память. Тело почившего положено на стол, лицо закрыто воздухом и совершена первая панихида. РАСПОРЯЖЕНИЯ ЦЕРКОВНОЙ ВЛАСТИ ПО МОНАСТЫРЯМ Определения Святейшего Синода. От 12 марта - 1 апреля 1911 года за № 2043, постановлено: 1) освободить преосвященного Белостокского, викария Гродненской епархии, с его согласия, от исполнения обязанностей настоятеля Супрасльского Благовещенского монастыря, и 2) на должность настоятеля Супрасльского Благовещенского монастыря назначить наместника оного архимандрита Авраамий. От 31 марта 1911 г. за № 2442, постановлено: уволив игумена Иону от должности настоятеля Крыпецкого Иоанно-Богословского монастыря. Псковской епархии, назначить на сию должность иеромонаха Псковского архиерейского дома Иоанникия, с возведением его в сан игумена. От 19 марта - 1 апреля 1911 года за № 2088, постановлено: избранного братией Казанского мужского монастыря, Ставропольской епархии, на должность настоятеля сего монастыря, иеромонаха Игнатия утвердить в означенной должности. ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ. Вопрос Можно ли совершать литию заупокойную на могиле, на общественном кладбище, одному иеродиакону или диакону? Конечно облачаться в стихарь с орарем и для каждения взять кадило? Все это, если не окажется иеромонаха или священника, и как нужно начинать диакону? думается что начинать "Молитвами Святых отец наших?" И.С. Ответ Совершать заупокойное моление конечно может и иеродиакон, как и всякий христианин. Начало полагается "молитвами св. отец".- Но облачаться нельзя, ибо каждый раз диакон обязан брать на то благословение у иерея. Точно также нельзя совершать каждение, которое тоже бывает лишь с благословения иерея. Иерей благословляя кадило, как известно, произносит особую молитву. Подробнее по этому вопросу Вы можете прочитать в "Пособии к изучению устава Богослужения Православной церкви", протоиерея К. Никольского (страница 60-я и далее, по изданию 1907 года). В ответ иноку, вопрошающему об отчаянии. (См. "Рус. Ин." с. г. № 4, стр. 69). 1. Что такое отчаяние? Отчаяние бывает двоякого рода: а) мирского характера когда человек не надеется осуществить или привести в исполнение какого-либо выгодного для него дела или предприятия и б) духовного характера, - когда он (человек) совсем не надеется получить от Бога благодать и спасение. "Отчаиваться, - говорит митроп. Москов. Филарет, - значит самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать". Более подробно о сем последнем отчаянии. Отчаяние есть состояние полной безнадежности. В этом состоянии для человека, так сказать, заключаются все исходы, запираются все пути. И потому не удивительно, если отчаяние нередко оканчивается самоубийством. Для примера можно указать на Иуду предателя. Не беда если человек отчаивается в самом себе, но не отчаивается в Боге; даже необходимо в известном смысле отчаяться в самом себе, взывая с апостолом: бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти! По горе человеку, если он отчаялся в Боге. Отчаяние в последнем смысле направлено против благодати и милости Божией; оно по существу своему исключает, возможность исправления неосуществимого без надежды на благодать и милость Божию, и, следовательно, оно есть грех против Св. Духа. Отчаяние большею частью есть следствие продолжительного отчуждения от Бога, т.е. продолжительной порочной жизни (Нрав. богосл. М. Олесницк., стр. 159). Отчаиваются те из христиан, которые, зная за собою множество тяжких грехов, падают духом и теряют надежду на свое исправление и помилование от Бога. Обуреваемые греховными страстями и навыками, такие люди иногда говорят: "Где нам спастись? мы, люди грешные, до того запутались в сетях греховных, что не смеем и думать о помиловании. Много раз мы каялись, много раз желали исправиться, однако не сделались лучшими"... От других, к великой скорби, приходилось слышать: "Погибать, так погибать: все равно меня Бог не простит!" Говоря так, эти люди глубже и глубже падают в бездну зол. Чем образумить таковых? И как подать им руку помощи, чтобы похитить их из власти сатаны? Будем молиться за них, а вместе с тем, пока еще есть для них время покаяния, будем и вразумлять их, кто как может и умеет. 2. Какие его (отчаяния) последствия? И, бросив серебренники в храме, он (Иуда) вышел, пошел и удавился (Матф. 27, 5), - значит учинил самоубийство. А ведь, убивая себя, человек делает себе великое и неотвратимое зло, потому что погубляет себя на всю вечность. Почему, согласно церковному правилу (Тимофея Александр. пр. 14), за самоубийцу не должны быть приношение и молитва. И это в порядке вещей. Ведь самоубийство величайшее преступление: против Бога, ибо жизнь есть дар Бога, Который один может отнять ее; против ближних, ибо человек родится и живет не для себя одного, но и для ближних: он член тела (Рим. 12, 5; 1 Кор. 12; 19-30): страдает ли один член, страдают с ним все члены (1 Кор. 12; 26); самоубийца причиняет страшное горе родителям, детям и является неблагодарным к отечеству, которое вправе от него потребовать службы и полезной его деятельности; против самого себя, ибо "никтоже никогда плоть свою возненавиде, но питает и греет ее" (Еф. 5, 29). Главная причина самоубийства - ослабление веры в загробную жизнь человека (Дьяченко: "Уроки и прим. Христ. любви"). 3. Как избежать отчаяния? Надо помнить проявленное Господом Богом над величайшими грешниками беспредельное милосердие, и надеяться, что это Его милосердие всегда готово проявиться и над всяким из нас, несмотря ни на какие грехи наши, лишь бы мы прибегали к Нему с истинным покаянием и мольбою о помиловании нас. Св. Тихон Задонский говорит: "Сколько бы грехов не было у кого и как бы велики они ни были, у Бога милосердия еще более; потому что как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна". "Не будем никогда отчаиваться, - поучает Св. Иоанн Злат., - ибо нет ни одного столь сильного оружия у диавола, как отчаяние. Поэтому мы не так радуем его, когда грешим, как когда отчаиваемся. Что сделал диавол с Иудою? Иуда раскаялся: согреших говорит, продав кровь невинную (Мф. 27, 4). Услышав эти слова, диавол понял, что Иуда вступает на путь к лучшему и идет к спасению, и - устрашился такой перемены. Человеколюбив Господь: когда хотел Иуда предать Его, Он плакал об нем и многократно вразумлял его; не гораздо ли более примет его кающегося? Когда он был неисправим, и тогда влек и звал его к Себе; не гораздо ли более привлечешь к Себе исправившегося и познавшего свой грех? Для этого Он пришел и на распятие. Что же диавол сделал? Смутил Иуду, омрачил чрезмерною печалью, гнал, преследовал, пока не довел до петли, пока не вывел из настоящей жизни и не лишил возможности покаяться. А что спасся бы и Иуда если бы остался жив, это видно из примера распинателей. Если Господь спас вознесших Его на крест и на самом кресте умолял Отца и просил им прощения в грехе, то явно, что Он со всем благоволением принял бы и предателя, если б этот принес надлежащее покаяние, но он не в состоянии был воспользоваться сим врачевством, быв поглощен чрезмерной скорбью. Сего и Павел опасаясь, понуждает коринфян исхитить того человека из челюстей диавола (2 Кор. 2, 7). И зачем говорить о том, что было у коринфян? Петр трижды отрекся от Господа, после участия в таинствах, но со слезами загладил все. Павел был гонитель, богохульник и обидчик, гнал не только Распятого, но и всех последователей Его; но - раскаялся, и стал апостолом. Бог требует от нас только малого повода, и дарует нам отпущение многих грехов" (Из 1 бес. о покаянии). Этот же святитель, в толковании своем на посл. к кор. дает прекрасный совет против отчаяния. "Если, говорит он, по небрежению низвергнемся в глубину зол: и тогда не будем отчаиваться, дабы не впасть в совершенное нерадение и тяжкую сонливость. Никто не отчаивайся, никто не подвергайся этой болезни нечестивых. Это их грех, потому что нечестивый, пришедши в глубину зол, нерадит. Отчаяние рождается не от множества грехов, но от произвола нечестивых. Если впадешь и во все пороки, то скажи самому себе: Бог человеколюбив и желает нашего спасения. Аще, - говорит Он, - будут грехи ваша, яко багряное, яко снег убелю. Не будем же отчаиваться: ибо не так тягостно пасть, как падши лежать, и не так горестно быть раненым как израненному не желать врачевания". Всем нам, последователям Христовым, а особенно отчаивающимся в своем спасении надо помнить, что и к св. апостолам по временам приражалось отчаяние, но они оказывалась способными преодолевать его, как увидим из следующего: "мы отвсюду притесняемы, но не стеснены: мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся: мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем" (2 Кор. 4, 8, 9). Следовательно, зная, что грех отчаяния - грех самый тяжкий из грехов, потому что, он неминуемо приводит человека к полной погибели, как бы кто ни был грешен, никогда не отчаивайся в своем спасении, но немедленно прибегай к Господу с покаянием. Тяжки твои греховные раны, но Господь Иисус Христос силен исцелить грехи всего мира. Бесчисленны твои пороки, но бесконечно и милосердие Божие к кающимся грешникам. Всякий грех, в котором человек искренно кается, не повторяет его и заглаждает добрыми делами, - прощается ему. Только грех неверия, нераскаянности и ожесточения не отпускаются, потому что, неверующие, нераскаянные и ожесточенные грешники не приносят покаяния. Всяк грех и хула, говорит Господь, отпустится человекам: а яже на Духа хула, не оптустится (Мф. 22, 31). Под хулою на Св. Духа осуждается упорное неверие, нераскаянность и отчаяние. Этим страшным грехам подвергли себя не только заурядные люди, но и люди большого ума и таланта, в том числе и яснополянский граф Л. Толстой. Сохрани нас Бог, братие, от такого рва душепагубного, сохрани также после какого-либо греха опустить нам руки: совсем отдаться нашему врагу и сказать: "ну уж все равно за одно погибать!" Ничего нет ужаснее этого, ничего отвратительнее, подумайте сколько в подобной распущенности заключается мерзостей! Тут и безверие, я бессердечие, и ожесточение, и самая грубая неблагодарность к Богу, и развращенность сердца. Все нечистое и порочное, как в зеркале, отражается в душе такого человека. Стоит ли он названия христианина? Заслуживает ли прощения? Увы вне царствия Божия, говорит слово Божие, псы и чародеи, и любодеи и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду (Апок. 52, 15); а тем более скажем от себя, люди отчаянные, неверующие в милосердие Божие и жестоковыйные. Убоимся же грозного суда Божия и, как бы тяжело ни согрешили, положив начало исправлению, станем оплакивать свои грехи, но плач растворим надеждою помилования (Катих. поуч. Дьяченко, стр. 768-769). В прологе, в слове "О согрешающих и нехотящих каятися", между прочим, читаем следующее: "Многие из согрешающих часто говорят: "будучи исполнен греховного смрада, как я могу приблизиться к Господу? И как могу умолить Его, лютыми одержим грехами?" О, брат, зачем такая безнадежность?! Приди к Богу, и получишь великое дерзновение... Ибо не столько сам ты себе желаешь спасения, сколько хощет его тебе Бог. Не говори же: что мне теперь делать? Погиб я! Ты имеешь Врача, Который силен излечивать всякую болезнь и всегда готов исцелить тебя от твоего недуга, лишь бы только ты открыл Ему и исповедал пред Ним твои прегрешения. Покаяние делает чистым кающегося. Хорошее дело - не грешить; но благо и то, чтобы, согрешивши покаяться, как больному избавиться от болезни и стать здоровым. Не то зло, что упадешь; но то худо, когда, павши, не встанешь, а будешь лежать. Скажешь: "я смертно согрешил?" Но, скажи: кто же и без греха на земле?.. Помни что сказано: глаголи ты прежде беззакония твоя, да оправдишися (Ис. 43, 26). Плачь пока есть время на покаяние, чтобы не пропустить времени и не дожить до того, когда его уже не будет. Будем делать доброе, пока можем. Не столько отец любит сына, сколько Бог любит кающегося. Человеколюбие Божие настолько велико, что Он ни одного из кающихся не отвращается, и желающий спасения во всякое время может его найти или улучить. Так и разбойник не временем спасся, снискав себе сокровище царства небесного, но только верою и тем, что осудил себя по делам своим (Пролог в поуч.; свящ. В. Гурьева). А вот и еще достойный замечании пример. Один инок, выйдя из кельи, впал в смертный грех. Когда он возвратился в келью, диавол и стал внушать ему: "Зачем идешь в келью? ведь тебе уж прощения не будет: Ступай в мир". Поняв, что враг хочет ввести его в грех отчаяния и окончательно погубить, инок сказал: "Откуда это вы пришли ко мне, лукавые помыслы, и зачем смущаете меня? Неужели я не вижу, что вы хотите, чтобы я совсем отчаялся и погиб? Нет, этого не будет!" И с этими словами вошел в келью и предался безмолвию, как и прежде. Что же случилось? Старцу соседу его - Бог открыл, что инок пал и вместе победил. Тогда старец пришел к согрешившему и, по расспросе, узнав от него о его падении, равно как и о том, как он боролся с помыслами - воскликнул: "воистину, брате, рассуждение твое сокрушило всю силу вражию" (Патер.). В заключение привожу еще более разительный один из многих пример, - пример, служащий доказательством того, что Господь не только прощает великих, но кающихся грешников, но даже наравне с праведниками не лишает их особенных даров Своей благости. Преподобный Давид был сначала разбойник и сделал столько зла, "яко ин никтоже". Однажды, размышляя о своем прошлом, он пришел в ужас и тут же решился раскаяться и посвятить все остальные дни жизни своей на служение Богу. Оставив своих сообщников, он пришел в монастырь и просил игумена принять его в число братии. Думая, что по преклонным своим летам Давид не вынесет монашеских подвигов, игумен отказал ему в просьбе. Огорченный этим Давид воскликнул: "да знаешь ли ты, отче, кто я такой? Я - атаман разбойников. Если ты не примешь меня, я снова примусь за свои дела, приведу сюда, в монастырь, своих товарищей, разорю его и никого из вас не оставлю в живых". Услышав такие страшные слова, игумен более не медлил отказом ему, Давиду, и постриг его в монашество. Тогда "нача Давид подвизатися воздержанием, удержавати себя смирением. И всех преуспе (превзошел), иже в монастыре, седмьдесят черноризцев". Однажды, когда Давид сидел в своей кельи. ему предстал ангел и сказал: "Давиде, Господь простил тебе грехи твои, и отныне ты будешь творить чудеса". И действительно Давид после этого совершил силою Божию великие чудесные дела на пользу ближних (Прол. сент. 6 и 18; сн. "Катих. поуч.", Дьяченко). Итак, о Господе братие и сестры (иноки и миряне), в отчаянных обстоятельствах, в угнетающих нас болезнях, скорбях и т.п. не будем падать духом, но, припоминая все вышеизложенное, потщимся прибегать к Спасителю душ и телес наших - Господу Иисусу с молитвою об укреплении нас в мужестве и терпении, да не оскорбим Его благостыню своим отчаянием. Будем помнить и несомненно верить, что Он, Отец щедрот и Бог всякия утехи (2 Кор. 1, 3), не хотя смерти грешника, а всегда желая, еже обратитися и живу быти ему, никогда не оставляет кающегося без Своей помощи но подает ему "вся божественныя силы, яже к животу и благочестию" (2 Петр. 1, 3). Инок-благожелатель. ПИСЬМА В РЕДАКЦИЮ Христос Воскресе! Я и все сестры вверенного мне монастыря честь имеем Вас поздравить с высокоторжественным праздником Светлого Христова Воскресения. Я и все сестры приносим Вам нашу великую благодарность за Ваши духовно-назидательные книги, которые я и сестры с удовольствием читаем; очень, очень Вам благодарны: спаси Вас Господи, что Вы безвозмездно утишаете нашу бедную обитель и питаете нас духовною манною; а тем более в такое скорбное для нас время, мы большое находим утешение в Ваших книгах: так как наша обитель очень бедная, терпим во всем великую нужду, а паче всего в храме Божием, старый храм наш так мал и тесен, что едва вмещает сестер обитель коих 130 человек, а новый храм строится более 15 лет и доселе не достроен, средств совершенно никаких нет, единственный был источник, сбор, и тот прекратили; потом подавала я прошение в Святейший Синод о пособии на построение храма, но мне отказали и теперь находимся в великой скорби. Батюшка! помолитесь Бога ради о нас грешных. Настоятельница с сестрами обители, Игумения Флавиана. Отцы святые! благодарю Вас за высылку Вами мне 2-х кн. "Инока" за январь, 1911 г., и первой части календаря, это не издание, а золото духовное, а для нас мирян в особенности, это прямая лествица на небо к Отцу. Кто желает себе царствия Божия, тот должен обязательно выписать журнал "Инок" с чудным приложением календаря; прошу это мое заявление напечатать в "Иноке", а другие журналы и газеты перепечатать. Нач. Раз. Правая Волга Т. Г. Скобелкин ОБЪЯСНЕНИЕ РИСУНКОВ Стр. 2. Вознесение Господне. В сороковой день после преславного Воскресения Своего, когда все апостолы были в Иерусалиме, Господь Иисус Христос явился им в последний раз и сказал: "Вот Я пошлю на вас Духа Святого, не отлучайтесь из Иерусалима, пока не получите Его. Затем вывел их на гору Елеонскую, поднял Свои руки и стал благословлять их... И когда благословлял, то стал выше и выше подниматься на небо... Этот момент и изображен на рисунке. Стр. 8. Святитель Христов Николай. 9-го мая празднуется перенесение св. мощей сего угодника Божия из ликийского города Мир в город Бар, находящийся на полуострове Апулии, в Италии. Святитель, явившись одному благочестивому священнику в Баре, сам повелел перенести мощи. Совершилось это в 1087 году: Стр. 14. Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Родом был из Вифсаиды Галилейской, сын благочестивого рыбаря Зеведея и жены его Соломии, брат апостола Иакова (Зеведеева). Последовал за Христос в юности и был преданным учеником Его: даже и на кресте, когда все оставили Господа, он не оставил возлюбленного Учителя своего. Спаситель особенно любил Иоанна, брал его с собою и на Фавор, и в сад Гефсиманский, открыл ему предателя и, наконец, поручил его попечению Пречистую Матерь Свою. 8-го мая воспоминается чудо, бывавшее при гробе его. Каждогодно от гроба в этот день исходил прах целебный. Стр. 18. Св. мощи препод. Иова Почаевского. Открыто почивают в великолепной серебренной раке, под сенью из белого мрамора, близ той самой пещеры, в которой при жизни часто затворялся преподобный, и которая была осияна, во время его молитвы, небесным светом. Стр. 23. Преподобный Евстратий Печерский. Во время нашествия на Русь Боняка, хана половецкого, преподобный был взят половцами в плен вместе с другими иноками и продан некоему жидовину, который мучениями принуждал их отречься от Христа. Когда настал день Св. Пасхи, жидовин с поруганиями распял его на кресте, а по кончине св. мощи его бросил в море; но Божиим устроением св. мощи оказались в пещерах Киевских, где и доселе, во благоухании святыни, почивают, Стр. 38. Св. равноапостольные Кирилл и Мефодий происходили из знатной фамилии г. Солуня. Св. Мефодий, после 10-летней службы в сане правителя области, удалился в монастырь на горе Олимп, где уже подвизался брат его Кирилл. В 857 г. оба были вызваны на проповедь славянам. Они составили славянскую азбуку и перевели на слав. яз. св. писание, Кирилл принял схиму и скончался в 869 году, а св. Мефодий был возведен в сан Архиепископа Моравского и скончался в 885 году. Стр. 43. Архимандрит Иона (в схиме Петр). Основатель Троицкой обители в Киеве. См. стихи на стран. той же.