© журнал "Русский инок", Джорданвилль, США


РУССКИЙ ИНОК № 12
ИЮНЬ 1911 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ


ИЗ ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦОВ
Аввы Фалласия творения (продолжение)
О страстях и искушениях
Бди и борись со врагом
Не страшись взойти на крест скорбей и терпения
ИЗ СОВРЕМЕННЫХ ПОДВИЖНИКОВ И УЧИТЕЛЕЙ ИНОЧЕСТВА
О страстном состоянии человека
О смертных грехах и страстях вообще
Несчастная смерть инока
Будьте благоговейны при священнослужении
Наказание свыше
ВЫПИСКИ
О покаянии
О посте
О Причащении
УСТАВЫ И ПРАВИЛА ДЛЯ ИНОЧЕСТВУЮЩИХ
Устав Глинской Рождество-Богородицкой общежительной пустыни Курской епархии, Путивльского уезда (продолжение)
Послушание в общежитии относительно вещей и денег
МОНАСТЫРСКИЙ СТАРЕЦ
О важности иноческого звания и одежд его
УСТАВЩИК
Канон
Порядок встречи преосвященных архиереев
ИСТОРИЯ НА ЗЕМЛЕ
Пути промысла Божия в жизни иноков
МОНАШЕСКАЯ ЛИРА
Памяти старца Иосифа
ИНОЧЕСКИЕ ОПЫТЫ
Как узнать волю Божию?
В каком случае можно прибегать к жребию?
Избегайте знакомства с мирскими
МОНАСТЫРСКОЕ РУКОДЕЛИЕ
Будьте здоровы
УЧИЛИЩЕ БЛАГОЧЕСТИЯ
Мученическая кончина кир Григория V, святейшего патриарха Константинопольского
ИЗ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННЫХ ИНОКОВ
Игумен Филарет, настоятель и возобновитель Глинской пустыни
Блаженный Софроний, епископ Иркутский
ПО СВЯТЫМ ОБИТЕЛЯМ
Спасшийся чудом послушник
Несколько дней в Уссурийском монастыре
Прославление мощей преподобного инока Далмата
Пожар в монастыре
† Игумен Мина
Монастырская гимназия
Монастыри и церковные школы
ОБЪЯВЛЕНИЯ ЦЕРКОВНОЙ ВЛАСТИ ПО МОНАСТЫРЯМ
Определения Святейшего Синода
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
ОБЪЯСНЕНИЯ РИСУНКОВ

ИЗ ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦОВ

Аввы Фалласия творения.

Вторые сто глав
1) Если хочешь освободиться от всего злого совокупно, то отрекись от матери зол, - от самолюбия.
2) Здравие души есть бесстрастие и ведение; не может достигнуть оного работающий сластям.
3) Телесные и душевные сласти иссушают воздержание с терпением, и любовь с великодушием.
4) Началом зол для души было самолюбие. Самолюбие же есть любовь к телу.
5) Разумному существу свойственно повиноваться разуму и усмирять и порабощать тело (1 Кор. 9, 27).
6) Обидно для разумной части человека повиноваться неразумной и попечение о сей простирать до постыдных похотей (Рим. 13, 14),
7) Худое дело для разумной души оставлять Создавшего ее, и идолослужить телу.
8) Тебе повелено иметь тело служителем, а не служить сластям его вопреки естеству.
9) Расторгни узы любви к телу, и ничего не давай сему рабу кроме необходимо нужного.
10) Затвори чувства под стражею безмолвия, что бы они ни увлекали ум к своим пожеланиям.
11) Сильнейшее оружие для безмолвствующего с терпением суть: воздержание, любовь, молитва и чтение.
12) Ум не перестает скитаться около сластей до тех пор, как, поработив плоть, будет упражняться в созерцании.
13) Будем подвизаться о заповедях, чтобы освободиться от страстей, и о Божественных догматах, чтобы сподобиться ведения.
14) Невозмутимый покой души есть бесстрастие и ведение; не может достигнуть оного работающий сластям.
15) Порабощай тело, отняв от него сласти, и избавишь его от тягостного рабства.
16) Будучи создан свободным, и призван к свободе, не допускай себя раболепствовать нечистым страстям.
17) Печалями и сластями, вожделениями и страхованиями демоны привязывают ум к чувственному.
18) Страх Божий удерживает вожделение, и печаль по Боге отгоняет наслаждения.
19) Желание премудрости презирает страх и сладость ведения отгоняет печаль.
20) В Писании заключаются сии четыре: заповеди, догматы, угрозы и обетования.
21) Воздержание и труд останавливают похоть, а безмолвие и любовь к Богу уменьшают ее.
22) Не уязвляй брата загадочными словами: ибо не перенесешь, взаимно подвергаясь подобному.
23) Великодушие и непамятозлобие останавливают раздражительность, а любовь и милосердие уменьшают ее.
24) Кому дано ведение, тому дан умный свет, а кто, получив оный, бесчестит его тот увидит тьму.
25) Соблюдение заповедей Божиих рождает бесстрастие; бесстрастием же души сохраняется ведение.
26) Возведи чувственное к духовному видению, и возвысишь чувство превыше чувственного.
27) Чувственная жена означает деятельную душу, с которою сочетавшись, ум порождает добродетели.
28) Исследование слова Божия ведению Бога научает ищущего искренно, благоговейно и усердно.
29) Что свет для видящих и видимого, то и Бог для мыслящих и мыслимого.
30) Чувственная твердь означает твердь веры, на которой все Святые сияют как светила.
31) Иерусалим небесный есть уразумение бестелесного, ибо в сем созерцается видение мира.
32) Не неради о делании, ибо чрез это уменьшается ведение; и будет голод, и ты пойдешь в Египет.
33) Духовная свобода есть освобождение от страстей: никто не получает ее без милости Христовой.
34) Земля обетования есть Царствие Небесное, в которое вводят бесстрастие и ведение.
35) Египет мысленный есть омрачение страстей; никто не входит в него, если не впал в голод.
36) Чаще преклоняй ухо твое к словам духовным, и ум твой удалится от нечистых помыслов.
37) Един Бог благ и премудр по естеству, но и ум может быть таковым по причастию, если потщится.
38) Обладай чревом, сном, раздражительностью и языком твоим и не преткнешься о камень ногою твоею.
39) Подвизайся возлюбить равно всякого человека и ты отгонишь совокупно все страсти.
40) Зрение чувственного обще уму и чувству; собственно же уму принадлежит созерцание мысленного.
41) Невозможно уму упражняться в духовном, если он не отсечет привязанности к чувствам и к чувственному.
42) Чувства имеют естественное пристрастие к чувственному и, привлекаясь к чувственному, увлекают с собою и ум.
43) Повергни чувства в служение уму, и не дай им времени увлекать его.
44) Когда случится уму заняться чувственными предметами, возвлеки напротив чувства, приводя к уму подлежащие предметы.
45) Признак того, что ум упражняется в духовном, есть презрение ко всему, льстящему чувствам.
46) Когда ум отверзается к видению духовного: он находит в том сладость, с которою трудно ему расстаться.
37) Когда ум обогатится ведением Единицы: тогда он имеет и чувство, совершенно ему покоренное.
48) Запрещай уму твоему ходить около чувственных предметов, чтобы он не собрал с них плодов сластей и печалей.
49) У коих ум непрестанно занимается Божественным, у тех и страстная часть души делается Божиим оружием.
50) Невозможно уму усвоить себе ведение, если он прежде свойственными добродетелями не отженет от себя страсти.
51) Ум тогда устраняется от мирского, когда совершенно отсечет привязанность к чувствам.
52) Разумной части души свойственно упражняться в познании Бога, а страстной - в любви и воздержании.
53) Невозможно уму долго заниматься чувственным предметом, как только тогда, когда он совершенно получил к оному страсть.
54) Совершен тот ум, который усвоил себе ведение; душа же совершенная есть та, которая проникнута добродетелями.
55) Привязанность ума к чувствам делает его рабом телесных страстей.
56) Ум колеблется от места ведения, когда страстная часть души выступает из своих добродетелей,
57) Мы получили власть быть чадами Божиими, но не бываем ими, если не совлечемся страстей.
58) Никто не думай действительно быть чадом Божиим, если еще не стяжал в себе Божественных начертаний.
59) Уподобление себя нравом доброму или злому делает нас или сынами Божиими или сынами сатаны.
60) Разумный муж есть тот, кто внимает себе и старается удаляться от всякой скверны.
61) Ожесточенная душа, будучи биема, не ощущает сего, и не хочет придти в сознание Благодетеля.
62) Оскверненная одежда изгоняет от Божественного брачного пиршества и делает участником тьмы кромешной.
63) Боящийся Бога печется о душе своей и удаляется от худого сообщества.
64) Невозможно получить милость Божию оставившему Бога и раболепствующему сластям.
65) Иисус говорит (хотя нам и не хочется верить), что никтоже может двема господином работати (Мат. 6, 24).
66) Душа, осквернившаяся страстями, делается ожесточенною, и без резаний и прижиганий не станет веровать.
67) Страшные истязания постигнут ожесточенных, ибо они не допускают смягчить себя без великих скорбей.
68) Разумный муж печется о себе, и добровольными трудами избегает невольных.
69) Попечение о душе состоит в злострадании (т.е. в терпении добровольных и невольных скорбей) и смирении, чрез которые Бог прощает все грехи.
70) Как вожделения и гнев умножают грехи, так воздержание и смирение изглаждают оные.
71) Печаль по Богу сокрушает сердца, а рождается она от страха муки.
72) Печаль по Богу очищает сердце и удаляет от него скверны сладострастия.
73) Терпение есть трудолюбие души, а где трудолюбие, оттуда изгнано сластолюбие.
74) Всякий грех совершается для наслаждения, и всякое прощение получается чрез злострадание и печаль.
75) Кто не хочет нести добровольных скорбей покаяния, того промысл Божий подвергает невольным скорбям.
76) Спаситель всего мира есть Христос, и Он даровал покаяние для спасения людей.
77) От покаяния рождается соблюдение заповедей, а соблюдение заповедей производит очищение души.
78) Очищение души есть освобождение от страстей, а освобождение от страстей рождает любовь к Богу.
79) Душа чистая есть любящая Бога, и ум чистый есть соделавшийся чуждым неведения.
80) О заповедях Христовых подвизайся даже до смерти, ибо очистившись ими, ты войдешь в жизнь вечную.
81) Употребляй тело как служителя заповедей, сохраняя его, как только можно, безсластным и безболезненным.
82) Восстание плоти бывает от нерадения о молитве, о воздержании в пище и о добром безмолвии.
83) Доброе безмолвие рождает добрые плоды: воздержание, любовь и чистую молитву.
84) Чтение и молитва очищает ум, а любовь и воздержание - страстную часть души.
85) Сохраняй всегда равное воздержание, чтобы чрез неравенство не впасть в противное.
86) Узаконивающий себе что-либо, не должен преступать сего, ибо вымышляющий для себя предлоги сам себя обманывает,
87) Страстные души суть мысленные запады, ибо для таковых зашло Солнце правды.
88) Сын Божий есть тот, кто уподобился Богу благостью и премудростью, силою и правдою.
89) Худой навык есть болезнь души, а грех, действительно сделанный, есть смерть ее.
90) Совершенное бесстрастие есть духовная нестяжательность: ибо, достигнув оного, ум устраняется от всего здешнего.
91) Содержи в согласии добродетели душевные, ибо от сего рождается плод правды.
92) Говорят, что созерцание мысленного есть бестелесно, ибо оно совсем свободно от вещества и вида.
93) Как четыре стихии состоят из вещества и вида, так и тела, из них образовавшиеся, имеют тот же состав.
94) Слово, по человеколюбию соделавшись плотью, не изменило ни того, что было, ни того, чем сделалось.
95) Как из Божества и человечества и в Божестве и человечестве, так и из двух естеств и в двух естествах признаем единого Христа.
96) Исповедуем едину Ипостась Христа в двух естествах, соединенных нераздельно.
97) Единую, нераздельную Ипостась Христа славим и неслиянное естеств соединение исповедуем.
98) Триипостасной единой сущности Божества покланяемся и Единосущную Святую Троицу исповедуем.
99) Трем Ипостасям собственны: Отчество, Сыновство и Исхождение; а всем им общи: существо, естество, Божество и благость.

О страстях и искушениях.
(св. Аввы Дорофея)
Если страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться; ибо смущаться (в то время), когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда, как сказали Отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель. Ибо чему удивляется страстной, когда его тревожит страсть? Зачем смущается? Ты образовал ее, имеешь ее в себе и смущаешься? Принял залоги ее, и говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога, ибо невозможно, чтобы тот, кто исполняет страсти, не имел от них скорби. Сосуды их, как сказал авва Сисой, находятся внутри тебя; отдай им залог их, они отойдут от тебя. Сосудами он назвал причины страстей: так как мы их возлюбили и привели в действие, то и невозможно нам не пленяться страстными помышлениями, принуждающими нас и против воли нашей, исполнять страсти, потому что мы добровольно предали себя в руки их. Сие значит сказанное пророком о Ефреме (Осия 5; 11), который соодолевши соперника своего, т.е. свою совесть, и, поправши суд, обратился к Египту, и насильственно взят был Ассириянами. Египтом отцы называют волю плотскую, приклоняющую нас к телесному покою и научающую обращать ум к плотским страстям. А Ассириянами называют страстные помышления, которые возмущают и волнуют ум и наполняют его нечистыми идолами, и силою, против воли, увлекают его к совершению греха. И так, если кто добровольно предает себя плотскому наслаждению, то он и против воли принужден бывает идти в Ассирию и работать Навуходоносору. Зная сие, пророк с соболезнованием говорит им: не входите во Египет. Что вы, делаете, несчастные? Смиритесь (хотя) мало, склоните рамена ваша, служите царю Вавилонскому, и сидите на земли отцев ваших (Иер. 42; 19. 27, 12). Потом утешает их, говоря: не убойтесь от лица его, яко Бог с нами есть; еже избавляти нас от руки его (Иер. 42; 11). Далее предсказывает и скорбь, которая их постигнет, если они не покорятся Богу. Аще бо внидите, говорит он, во Египет, будете в непроходимая и подручни в клятву, и в укоризну (15: 18). Но они отвечали ему: не сядем на земли сей, но в землю Египетскую внидем, и не узрим рати, и гласа трубного не услышим, и о хлебех не взалчем (13; 14). И так, они пошли и добровольно служили Фараону, а потом насильно уведены были в Ассирию и служили Ассириянам уже неволею.
Вникните умом, что я говорю: прежде чем кто- либо станет действовать по страсти, хотя бы и восставали против него помыслы, он еще в своем городе, он свободен, и имеет себе помощника в Боге; итак если он смирится пред Богом, понесет иго скорби и искушения с благодарностью и немного поборется, то помощь Божия освободит его. Если же он будет убегать труда и предастся плотскому наслаждению, тогда насильственно и принужденно уведен будет в землю Ассириян, и по неволе будет служить им. Тогда уже пророк говорит им: молитеся за житие Навуходоносора, ибо в жизни его заключается ваше спасение (Варуха 1; 11, 12). Молиться о жизни Навуходоносора значит, что человек не должен малодушесвовать в печали, происшедший от случившегося с ним искушения, и не уклоняться от него, но переносит его со смирением, считая, что он должен был потереть это. Пусть он признает себя недостойным освободиться от тяготы, но более (достойным) того, чтобы искушение продолжалось и укрепилось против него. И сознает ли он в себе вину, или в настоящее время не сознает, он должен веровать, что у Бога ничего не бывает без суда или неправедно, как говорил один брат, скорбя и плача о том, что Бог взял от него искушение: "Господи! ужели я недостоин и мало поскорбеть?".

Бди и борись со врагом.
Восходи день от дне к горним степеням, преуспевай в добродетелях и подвизех: не ленися, не не чувствуй, не даждь себе покоя, не даждь ослабы, не даждь опочивания; не покоя бо днесь время, не почивания, но подвига и тщания: бесы бо не почивают, но ретятся, и уготовляют непрестанно сети и тенета по всем стезям твоего шествия: назирают, смотрят, твоея кончины, ожидают от плоти твоего разлучения, ухищряют различне препяти и яти тя им хотяще, яко сетей их не угонзнеши. Не мни, яко мир и покой в веце сем есть, но рать и борьба. Сего ради бодрствуй всегда и никогда же почивай: почиеши тогда, егда победиши, егда сетей вражиих свободишися, егда всех козней превышше будеши, егда Богу соединився пресвятые Его любве исполниши свою душу. Не днесь точию усердствуй, утро же престани: не днесь бодрствуй, утро же ленися, но всегда равне бодрствуй, равне трезвись и никогда же опочивай, яко да жизни вечныя сподобишися.
(Из творений св. Димитрия Ростовского)

Не страшись взойти на крест скорбей и терпения.
Нетерпеливый всегда яко изумлен есть: аще случится ему что сопротивно, не по воле сердца его, абие на всех наскакует, на всем ропщет, всех виновными творит, а не себе, себе же всяко оправдывает. Но ты убо буди пригвожден всегда на кресте терпения, с радостью вся претерпевай, аще и по вся дни глаголют ти бесы: сниди со креста терпения и страдания, насладися ослабы, яко иудеи ко Христу глаголаху: сниди рекше, со креста, и веруем в Тя. Ты же никогда же ослабевай, ниже исходи, но пребуди всегда на кресте терпения и мужества. Якоже Моисей, внегда им крестообразно простерты руце, побеждаше Амалика, егда же ослабляше, побежден бываше: и ты убо егда пребудеши всегда в неизменном терпении и мужестве, преодолевши врага, мысленного Амалика: аще же ослабееши и разленишися, побежден будеши от него. (Его же)

ИЗ СОВРЕМЕННЫХ ПОДВИЖНИКОВ
И УЧИТЕЛЕЙ ИНОЧЕСТВА

О страстном состоянии человека
Преподобный Нил Сорский в первом слове говорит: страсть подлежит или соразмерному покаянию или будущей муке за нераскаяние в ней, а не за производимую ею внутреннюю борьбу. Если б вечною мукою каралась самая борьба, то без совершенного бесстрастия не было бы отпущения грехов, однако, получено многими, как говорит святой Петр Дамаскин. Боримый какою то ни было страстью должен тщательно противиться ей, сказали Отцы. Приведем в пример блудную страсть. Боримый блудною страстью к какому-либо лицу, должен всячески удаляться собеседования с ним и сопребывания, прикосновения даже к одежде его и обоняния его. Нехранящийся во всем этом совершает страсть, и любодействует помыслами в сердце своем сказали Отцы. Таковой сам возжигает в себе пещь страстей, и вводит в себя, как зверей, лукавые помыслы.
Иже Христовы суть плоть распята со страстьми и похотьми (Гал. 5, 19). Страсть требует тщательного врачевания покаянием и благовременного искоренения противоположною ей добродетелью. Страсть не всегда выражается делом; она может тайно жить в сердце человека, обладая его чувствованиями и помышлениями. Страсть познается из того, когда человек не перестает воображать грех и услаждаться мечтанием его, когда плененный им, он уже не в силах противиться увлекающей силе греховных помышлений и картин, которые своею непотребною сладостью поглощают всю его мудрость и крепость. Страстной не престает совершать грех в мечтании и сердечном чувстве, через что поддерживает свое общение с темными духами и свою подчиненность им, а потому и свою вечную погибель.
Тогда только осеняет человека надежда спасения, когда он увидит себя в невидимой брани постоянным победителем. Эту мысль выразил святой пророк Давид, когда молитвенно сказал Богу: в сем познах, яко восхотел мя еси, яко не возрадуется враг мой о мне (Псал. 40; 11). Он молился о получении этого блаженного состояния, когда говорил: огнь тайных моих очисти мя, от чуждих пощади раба Твоего (по толкованию Макария Великого, Слово 2-е гл. 3). Аще не обладают мною, тогда непорочен буду, и очищуся от греха велика. Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом владычним утверди мя. И будут во благоволение словеса уст моих, и поучение сердца моего пред Тобою выну, Господи, помощник мой, и избавителю мой (Псал. 28; 13, 14. 50; 14. 28; 15). Очевидно, что грехом тайным и вместе грехом великим Пророк назвал страсть. Он назвал ее грехом чуждым, потому что она составляется из принятых и усвоенных душою бесовских помыслов, чуждых душе, от которых она томится и болезнует, как от состояния противоестественного.
(Из 2 т. сочин. Епископа Игнатия Брянчанинова).

О смертных грехах и страстях вообще.
Смертный грех православного христианина, неуврачеванный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке. Смертные грехи для христианина следующие: ересь, раскол, богохульство, отступничество, волшебство, отчаяние, самоубийство, любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение, пьянство (в высшей степени), святотатство, человекоубийство, грабеж, воровство, и всякая жестокая, бесчеловечная обида. Только один из этих грехов самоубийство - не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу, и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием. Если человек впадет хотя однажды в один из этих грехов, он умирает душою: иже бо весь закон соблюдете, сказал Богобрат, согрешит во едином, бысть всем повинен. Рекий бо: не прелюбы сотвориши, рекл есть: и не убиеши: аще же не прелюбы сотвориши, убиеши же, был еси приступник закона. (Иак. 11; 10, 11).
Впадший в смертный грех да не впадает в отчаяние; да прибегает к врачевству покаяния, к которому призывается до последней минуты его жизни Спасителем, возвестившим во святом Евангелии: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет (Иоанн. 11; 25). Но бедственно пребывать в смертном грехе, бедственно, - когда смертный грех обратится в навык!
Никакие добрые дела не могут искупить из ада душу, неочистившуюся до разлучения своего с телом от смертного греха.
В царствование греческого императора Льва жил в Константинополе человек очень славный и богатый, подававший обильную милостыню нищим. К несчастью, он предавался греху прелюбодеяния и пребыл в нем до старости, потому что от времени укрепился в нем обычай злой. Непрестанно подавая милостыню, он не отступал от прелюбодеяния - и внезапно умер. Много рассуждал о его вечной участи патриарх Геннадий с другими епископами. Одни говорили, что он спасен, по сказанному в Писании: избавление мужа души свое ему богатство (Притч. 13; 8). Другие утверждали против этого, что рабу Божию должно быть непорочну и нескверну, потому что также сказано в Писании: аще и весь закон исполнит человек, согрешит же во едоном, бысть же всем повинен (Иезек. 23; 13.); и Бог сказал: в чем тебя застану, в том и буду судить (Иезек. 23. 20).
Патриарх повелел всем монастырям и всем затворникам просить у Бога, чтоб открыл о судьбе почившего, и Бог открыл о нем некоторому затворнику. Он пригласил патриарха к себе и поведал ему пред всеми: в прошедшую ночь я был на молитве, и увидел некоторое место, имеющее по правую руку рай, исполненный неизреченных благ, по левую же огненное озеро, которого пламень восходит до облаков.
Между блаженным раем и страшным пламенем стоял умерший связанным и стонал ужасно; он часто обращал взоры к раю, и предавался горьким рыданиям. И видел я светоносного Ангела, приступившего к нему, и сказавшего: человек, что ты стонешь напрасно? Вот, ради милости твоей, ты избавлен муки; а за то, что не оставил скверного любодеяния, ты лишен блаженного рая. Патриарх и бывшие с ним, услышав это, объяты были страхом и сказали; истину провещал апостол Павел: бегайте блудодеяния: всяк бо грех, ежели сотворит человек, кроме тела есть: а блудяй во свое тело согрешает (1 Кор. 6; 18). Где те, которые говорят: если и впадем в любодеяние, то спасемся милостынею? Милостивый, если он милостив истинно, то должен помиловать самого себя, и приобрести чистоту тела, без который никто не узрит Бога. Не приносит никакой пользы сребро, раздаваемое рукою нечистою и душою нераскаянною (Пролог,12 августа).
Лишены надежды спасения и те православные христиане, которые стяжали греховные страсти и посредством их вступили в общение с сатаною, расторгнув общение с Богом. Страсти суть греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества.
Таковы; чревобъядение, пьянство (в меньшей, начальной степени), сладострастие, рассеянная жизнь, сопряженная с забвением Бога, памятозлобие, жестокость, сребролюбие, скупость, уныние, леность, лицемерие, лживость, воровство, тщеславие, гордость и тому подобное. Каждая из этих страстей, обратившись в характер человека, и как бы в правило его жизни, соделывает его неспособным к духовному наслаждению на земле и на небе, хотя человек и не падал в смертный грех. Не льстите себе, говорит святой апостол Павел: ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодее, ни сквернителе, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пьяницы, ни досадители ни хищницы, царствия Божия не наследят. (1 Кор. 6; 9, 10). А иже Христовы суть, плоть распяша со страстями и похотями (Галат. 5; 24). Страсть требует тщательного врачевания покаянием и благовременного искоренения противоположною ей добродетелью. Страсть не всегда выражается делом; она может тайно жить в сердце человека, обладая его чувстованиями и помышлениями. Страсть познается из того, когда человек не перестает воображать грех и услаждаться мечтанием его, тогда плененный им, он уже не в силах противиться увлекающей сим греховных помышлений и картин, которые своею непотребной сладостью поглощают всю его мудрость и крепость. Страстной не престает совершать грех в мечтании и сердечном чувстве, чрез что поддерживает свое общение с темными духами и свою подчиненность им, а потому и свою вечную погибель.
Бежим, бежим убийцы нашего - греха. Бежим греха не только смертного, но и простительного, чтоб он не обратился от небрежения нашего в страсть, низводящую в ад наравне с смертным грехом. Есть грехи простительные. Так если случится кому увлечься чревообъядением, блудным воззрением и помышлением, произнести гнилое слово, солгать, украсть что-либо, маловажное, потщеславиться, погордиться, прогневаться, на короткое время огорчиться или воспомятозлобствовать, на ближнего: во всех таких увлечениях по немощи человеческой, когда за ними следует сознание и раскаяние, мы удобно получаем прощение от милосердого Бога. Простительный грех не разлучает христианина с Божественною благодатью, и не умерщвляет души его, как делает то смертный грех; но и простительные грехи пагубны, когда не раскаиваемся в них, а только умножаем бремя их. По сравнению, сделанному святыми Отцами, одинаково может потопить человека и навязанный на шею тяжелый камень и навязанный мешок с песком: так одинаково влекут в адскую пропасть и смертный грех; и накопленное множество малых простительных грехов. Что, например, сделал особенного худого евангельский богач, предававшийся ежедневно увеселениям, имя на то собственные средства? Причиною его погибели выставлена в Евангелии единственно его рассеянная жизнь, приведшая к совершенному забвению о вечной будущности и о добродетели. Рассеянность сделалась его страстью; вне ее он не понимал жизни.
(Из 2 т. сочинений Еп. Игнатия Брянчанинова)

Несчастная смерть инока.
(Из писем старца схимника Феодора Свирского)
На Украине в конце 18-го века жили в отдельных кельях два брата по духу и вели уединенный образ жизни. По прошествии некоторого времени, один из них увлекся любострастием, которому весьма предался. Узнав о сем, другой, любитель чистоты, смиренно и любвеобильно уговаривал его отстать от сей гибельной привычки, но порабощенный страстью нечистоты, с гордостью ответствовал: "Ангельское не согрешить, диавольское не покаяться". - Кто не согласится с сим? Но это не должно обращать в повод к беззаконию. Ибо милосердия Божия тайна сокрыта. Хотя милосердие Триединого (Бога) одержало верх над правосудием, но это, мне кажется, простирается более до нечаянности, нежели до намерения, простирается к слабостям человеков правых сердцем и смиренных, но не до обманывающих себя нерадивцев, имеющих гордый рассудок, или восхищающихся мерзким Оригеновым учением о высочайшем милосердии Непостижимого (еретическое учение Оригена проповедовало, что будет конец мукам), Которого правда пребывает в век века.
Спустя несколько времени, целомудренный оный брат, однажды, окончив положенное свое правило и, преклонясь на столик, погрузился в тонкий сон. Видит в таком положении при тамошней реке двух сидящих ефиопов, которые метали в воду рыболовные удки и один другого поощряли к ловле. Один ничего не вытащил. Другой ему говорит: как ты не искусен, смотри, как я свою запущу. С сим словом погружает удку в глубину и вытаскивает из воды монаха в полном облачении, приличном его сану.
Присматриваясь, брат заметил, что это тот самый друг, который легкомысленно ввергал себя в сладострастие и нечистоту. Пробудясь в страхе, немедленно пошел он посетить брата, которого видел пойманного ефиопом.
Достигает кельи его, и увы! ужасное и горестное зрелище представилось глазам его! Он находит брата уже мертвым, лежащего в жалостном беспорядке. Женщина сидела в крайнем огорчении, недоумении, страхе, ужасе и вопле и призналась, что смерть поразила брата на самом деле плотской нечистоты. Увы, увы, увы! Кто даст очесем нашим слезы оплакивать участь несчастного плотолюбца? О, что удивительного, что и всех таковых сквернителей более, нежели других людей, преследует внезапный час смерти!

Будьте благоговейны при священнослужении
(Из писем старца схимника Феодора Свирского)
Побуждая ученика своего к целомудрию, старец схимонах Феодор между прочими приводит ужасный случай с одним иеромонахом, который "низвергся в реку бесчестнейших плотских страстей и, возмутив источник совести своей, многократно осмеливался совершать Божественную литургию". Называю мерзкую страсть любодеяния рекою. Ибо, как трудно пресечь стремление реки, так и еще более трудно ограничить гнусную привычку плотолюбия. Как в возмущенном источнике ничего нельзя приметить кроме смеси воды с землею, так и в потерянной совести ничего более нельзя заметить, кроме нестройного расположения к истине. Ибо человек уже "не еже хощет, содевает, но сие творит живущий в нем грех". Так он легкомысленно решается на всякое законопреступление; о богатстве благости Божией нерадит, почему и весьма удобно подвергается наконец погибели. Так однажды, приготовившись совершать страшную тайну Св. Евхаристии, пошел тот иеромонах в храм. Является ему ужаснейшее бесовское привидение, которое как скоро он узрел, дух его смутился, сердце вострепетало, весь чувственный состав, подобно как в пароксизме, потрясся, изменились черты лица. Испущенный им страшный голос, выражающий мрак души и отчаяние, привлек на живой труп его духовных орлов обители. Братия слетелись к нему не терзать, а восхитить от бедствия и гибели, воспарить с ним к престолу милосердия Божия, но, увы! намерение не достигает цели. На вопросы братии, бедный и безобразный вестник тайных своих беззаконий в ужасе, трепете и страхе объявляет подробно свои пороки, за которые и поражен был взором неописанного адского духа. Признаваясь в своих грехопадениях, сожалея о дерзости своей относительно священнодействия, он наконец сказал: "если еще встретит взор мой такое же страшилище, то едва ли во мне останется и дух мой". По произнесении сих слов, необыкновенно взревевши, он пал на землю мертв. Кто столько нечувствителен из недостойных священнослужителей, чтобы равнодушно мог вообразить сию ужасную картину вечного несчастия!
Сие приключение рассказывал одному старцу иеромонах, знавший несчастного сослужителя своего, который открыл ему свои язвы душевные, терзался всегда совестью не примиренною. Она внушала ему оставить священнодействие, а вместе и пороки, чего однако он, или по страху и малодушию, или по страсти и самолюбию, сделать не решился до того времени, пока горестная смерть прекратила дни его. Мщение совести есть тайный глас Божий, но кто Бога не уважает, как может надеяться от Него защиты во время бедствий?

Наказание свыше
(Из писем старца, схимника Феодора Свирского)
В "известии учительном" сказано, что дерзающий литургисать, не исповедав смертного греха, к этому смертному греху приложит другой тягчайший смертный грех и Божественныя Тайны, ради своего недостоинства, в суд себе и во осуждение приимет. Но иногда само милосердие Божие, щадя недостойных священнослужителей, каким-либо способом не допускает до совершения или причащения Св. Таин. В письме своем к одному ученику, старец схимонах Феодор Свирский приводит такой случай.
Однажды в одном монастыре иеромонах совершал Божественную литургию и дошел до принятия Св. Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Он должен был приступить ко св. престолу для таинственного соединения с нескверным Агнцем в правоте и смирении сердца с чистотою чувств, но напротив того с оскверненною завесою духа и совести приблизясь, ощутил он ужасное потрясение, так что едва не опровергнулся на землю; однако, отшедши, сел на стул. Потом несколько ободрившись в силах, приступает вторично к престолу и вторично поражается бессилием. По сем отдохнувши, усиливается в третий раз, но уже ослабевает чрезвычайно. Предстоящие вне алтаря: наместник, казначей и братия, удивившись необыкновенному продолжению времени, вынуждены были войти во св. алтарь. Находят священнослужителя в крайнем бессилии, едва дышащего; спрашивают о причине. Убежденный наказанием милосердой еще к нему десницы Вышняго, признался, что он, будучи порабощен плотскою страстью, не внимая естественному закону (совести), ни закону Божию, без страха, раскаяния и благоговения приступал несколько раз к священнодействию. По признании и объяснении своих грехов, с глубочайшим уже страхом, сокрушением сердца и твердым намерением исправления, едва мог окончить Божественную службу. По донесении о сем высшей духовной власти, он понес эпитимию.
Слава Богу, что Он наказал недостойного и пощадил. Но на это надеяться нельзя.

ВЫПИСКИ

О покаянии
Каяться - значит в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих, - значит сознавать, что оскорбили ими Творца, Господа, Отца и Благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехов, - значит всею душою желать исправления и заглаждения их. (О. Иоанн Кроншт.)

О посте
Авва Иосиф спросил авву Пимена: как должно поститься? Авва Пимен отвечал ему: "Надобно, по моему мнению, есть каждый день, но есть немного, не досыта". (еп. Петр)

О Причащении
Дивный некий старец поведал мне, что он сподобился увидеть и услышать нечто такое, - что если имеющие преселиться отсюда причастятся Святых Таин с чистой совестью, то когда умрут, Ангелы ради сего причащения, доринося возносят их отсюда (Иоанн Зл.)
И не есть хлеб и вино только образ тела и крови Христовой. Да не будет! Но самое тело Христово обоженное и самая кровь. - Ибо Он, (т.е. Господь) говорит плоть Моя истинное есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. (Иоанн Дамаск.)
Тело воистину соединено с Божеством, - то тело, которое от святой Девы, не потому, что само тело, вознесшееся на небеса, сходит, но потому что самые хлеб и вино претворяются в тело и кровь Господа Бога.
Тело и кровь Христовы служат к укреплению нашей души и тела, но не истощаются и тлению не подвергаются, а бывают нам в охрану и очищение от всякой скверны. Им будучи очищаемы соединяемся мы с телом Христовым и Духом Его, - и бываем тело Христово (Иоанн Дамаск.).
Святых Христовых Таин причащайся сколько можно чаще, как только имеешь разрешение от духовного отца своего; мысленно же и духовно вкушать Христа Господа ревнуй непрерывно (ч. 2-я, гл. 1-я, Нев. Бр.).
Не переставай изумляться сему дивному таинству, помышляя, как Бог под видом хлеба и вина являет тебе Себя и существенно бывает в тебе, чтобы содевать тебя наиболее святым, преподобным и блаженным. Всякий раз, как причащаешься сей жертвы бескровной, и себя самого приноси в жертву Богу, т.е. изъявляй полную готовность, по любви к Господу, за нас пожершемуся, терпеть всякую напасть, всякую скорбь и всякую напраслину, какие могут встретиться в течении жизни твоей (часть 2-я, гл. 3 Невид. брань).
Нет ничего неразумнее, как приступать к Божественным Тайнам, работая греху и страстям. (Пис. о Христ. жиз., стр. 102).
Причащающийся должен быть проникнут несомненной надеждой, что если Господь Иисус Христос обещался невидимо пребывать в таинстве причащения и чрез него в достойных причастниках, если обещался воскресить их в последний день и дать живот вечный, то исполнит свое обещание, внидет в сердце его, соединится с ним тесно, неразрывно, так что сделает причастником Его Божественного естества и наследником царства небесного. (Из поуч. свящ. А. С. Смирнова).

УСТАВЫ И ПРАВИЛА ДЛЯ ИНОЧЕСТВУЮЩИХ

Устав Глинской Рождество-Богородицкой общежительной пустыни
Курской епархии, Путивльского уезда.

СТАТЬЯ III.

О должностях старейшей братии.
Глава 27
О должности настоятеля.
Настоятель, по званию Божию приемый на себя звание настоятельства не любоначалия ради, но любве ради Божия и ближнего, и послушания ради, должен есть неусыпное имети попечение о спасении душ вверенного ему стада, яко о присных своих чадах. И сего ради сам - о себе да прилежит - образ быти всем, в обители сущим и приезжающим богомольцам, во всех по возможности добродетелях, а паче в воздержании и смирении, и что устав повелевает. Да хранит во всем, якоже в пище и одеянии, равенство с братиею (кроме яже к служению одеяния); да прилежит сам прочитывати Божественная писания и о сем да побуждает и братию; да поощряет их к подвигу монашескому, паче же к умному деланию и к молитве Иисусовой; да вразумляет их, како проходити подобает постепенно деятельные и мысленные подвиги монашества, и по сим степеням каковы опасности самочинным и высокомудрым предлежат, и како сущии в повиновении, отсечении своея воли и простодушии успевают и достигают до просвещения и сподобляются, по благодати, умного делания и сердечныя молитвы, о коей пишется в главизнах Григория Синаита и проч. святых в книгах "Добротолюбия"; - о совершенстве же в четвертой части святейшего Каллиста патриарха. И к сему, настоятель усердно да приложит, еже бы и себе устроить в сем и братию, удобную к сему; ибо в сем наиболее состоит и весь подвиг нашего делания и монашества; в сем-то истинное познание бывает и делание плодов наших, еже бы делати и хранити я; ибо, якоже и Святые Отцы глаголют: "не только нам подобает делати, но и хранити плоды деланий наших". И о сем наиболее подобает иметь прилежание настоятелю: дабы и себе устроить и братию к плодотворению и хранению молитвою я смиренномудрием. Прочее же во всем да наблюдает по всем послушаниям: да не будет коего в чем-либо по пренебрежению злоупотребления, ибо имамы дати пред Богом ответ в день судный за вся порученная; о чем братия да имеют тщание и во всем да вспомоществуют настоятелю в духовных и во внешних делах. Должен же наблюдать и устав, чиноположения и сущих в должностях старейших из братии: все ли по чину проходят и слушание? И о упущении чего-либо да не умолчать. Приходит же и в больницу и, сущих в болезнех, да утешает и укрепляет в терпении царствием небесным, обещанным любящим Бога и терпящим, Бога ради, упокоением и радостью неизреченною в царствии Его. О церковном чине и частоте и предстоянии братии да наблюдается, чтобы служащии алтарю, поющии и предстоящии, имели блюдение установления: и предстояли бы в служении со благоговением и страхом Божиим, и по чину. И всем братиям любовен да бывает и о всем: и в немощах и в скорбех да утешает их и о всех равно да печется: о душевном и о внешнем. Аще же будет нужда во всем, да советуется с братиею старейшей; из братии же аще кто восхощет пользы ради приходити к настоятелю, да приходит невозбранно.

Глава 28
О должности духовника.
Духовник приходящим к нему братиям да являет себя удобопреступным и любовным во всякое время, да приходящие братия удобную имут во всем откровенность. Он же по долгу духовническому да имать прилежное тщание прочитывать святых Отец узаконоположенныя правила и прочих преподобных, бывших во искусах, Божественная писания, дабы приходящим к нему братиям мог здравое подавать врачевание, смотря по душевной болезни каждого, рассуждая о всем, что приключится по послушанию или самочинно вольному и невольному. И да прилежит ни единого не уврачеванного от себе отпустить, но всех да укрепляет в вере и терпении и побуждает к ревности, к молитве, к подвигам, к познанию прилогов вражиих и како побеждати я со противоречием и молитвою, паче же откровенностью и ко всем добродетелям, и к монашеским искусам. Такожде посещать должен болящих и утешать их в болезни, и душевными врачевствами врачевать их души и за терпение с благодарением, - надеждою ободрять вечного воздаяния и покоем вечным по отшествии от здешняго, в царствии небеснем. Сущим же в сумнении и отчаявающихся, по навету вражиему, сам да призывает, или да посещает и да тщится прилежно со искусом поддержати, укрепити и во всем уврачевати.

Послушание в общежитии относительно вещей и денег
У древних иноков, в обычном точении жизни, ни кто, ни чем не мог сам собою распорядиться, даже в отношении тех вещей, которыми распоряжаться должен был бы в исполнении лежавшего на нем долга. Напр.: намоченных ветвей (для плетения корзин), в которых кто имеет нужду, не может он взять сам собою, хотя они у него пред глазами и их дает распорядитель. И сами распорядители сами собою себе ничего не берут: недельный раздает после обеда сласти (их получают и Авва и смотрители, все поровну), и свою часть получает он из рук смотрителя. Смотритель собиравшим финики, раздает по несколько, а свою часть получает из рук другого. Так все стояли в послушании и своей воли ни на что не имели. Всякий непослушный и делавший что-либо наперекор, подвергалися штрафу (взысканию - эпитемии). Даже принесенным родными ни кто не распоряжался, но получал от привратника малую часть, а все остальное относилось в больницу.
Все это учило смирению, уравнивало всех и делало беспечальными, ни кто ни чем не был лишним наделен (Тавенес. уст.).
На должность келаря (ключника и всякую другую, где получается что в общее употребление) надо избирать, сильного побеждать искушения, чтобы избежать приговора Иуде: яко татьбе. В монастыре все вещи священные, по этому по 3-му правилу свв. отец все похищенное т.е. взятое самовольно, без благословения, считается святотатством и наказывается телесно.
Без настоятеля ни один брат ничего не должен делать, ни получать, ни давать.
Кто за одно с погрешающим, того одинаково считать виновным.
Кто получает содержание от другого, какая ему польза от молитвы и бдения? Он всегда гол как худой наемник. Лучше даяти, неже приимати.
Поэтому кто не принадлежащее ему берет, не только не имеет пользы от своих подвигов, но еще и осуждается как святотатец". (Первый мал. сборн. прав. св. отец).
Ни от кого не бери ничего, кроме разве потребного для монашеской жизни. Но и тут не дозволяется самовольно. Каждый от своего послушания кормится. Делающий свой хлеб яст (2 Солун. 3; 12), но в общежитии все готово, все должно быть с благословения, а лишнее и самовольное часть Иудина есть.
Бегай злата, как наветника души, отца греху, служителя диаволу. Если кто принесет тебе деньги для бедных не бери тех, чтобы не осквернять совести.
В общежитии все общее и не принадлежит владеющему. (По обету нестяжания).
Брать и давать не всякий может, а кому поручено, тем более нельзя брать себе лично.
Каждый должен трудиться не для собственной потребности, а для общей пользы.
Не покоряющийся настоятелю, оказывает непослушание Самому Господу.
Суд на тех кои защищают согрешающих.
Если кто стяжет какую собственность, да будет вне общения.
Кто подарит что-либо без благословения, да будет без благословения.
Кто что дает за монастырь да будет отлучен.
(Уст. св. Васил. Вел.)

МОНАСТЫРСКИЙ СТАРЕЦ

О важности иноческого звания и одежд его
Весь мир не стоит души человеческой. Душа искуплена драгоценною кровью Господа Иисуса Христа, который сказал: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Матф. 16; 26). Нарушая устав обители, установления святых отец о монашеской жизни, не слушая своих начальников и руководителей, иноки вредят своей душе. Вредят, когда удалившись мира, снова привязываются к нему или творят дела его. Но более всего иноки вредят душе, когда оставляют обитель. Зная вышеприведенные слова Господа нашего, мы поймем: можно ли, ищущим христианского совершенства, отрещись жития по Бозе и идти ко врагу Божию, - губителю душ наших? Можно ли оставить святое братство ради мира, которого бежали? Можно ли сбросить иноческие одежды преподобных, чтобы носить свитку, поддевку или пиджак? Можно ли оставить святую обитель и ее святыни и решиться жить в обыкновенном доме среди соблазнов, которыми преисполнен мир? (Но мир хочет изгнать иноков в мир под предлогом добрых дел...)
Оставившего обитель святые отцы сравнивают с Иудой-предателем.
Далее скажу нечто неожиданное и важное для рясофорных и мантийных монахов, скажу не от себя, а по учению учителей св. Церкви о важности иноческого звания и одежд его, чтобы легкомысленно не пренебрегать ни званием, ни одеждами.
Не только монахи, постриженные в мантию, но и рясофорные, по положению св. церкви, уже не имеют права вступать в брак. Ибо как могут они оставить монастырское жительство (хотя бы надел рясу по одному благословению без пострига и прочтения молитв), когда отрезали волосы с головы своей во свидетельство оставления мирского мудрования и посвятили жизнь свою Богу?" При надевании рясы и камилавки над ними прочитаны молитвы, в которых благодарят Бога "за избавление их от суетной мирской жизни, за призвание их к смиренному жительству монахов и просят Бога принять их в спасительное свое иго".
"Если тот, который только обещался быть монахом, еще до облечения в рясу, обязан не преступать, но исполнить свое обещание (См. прим. 28 св. Василия Великого), то тем более рясофорный не имеет уже дозволения быть мирским, но должен быть принужден исполнить свою цель т.е. принять великую схиму, в противном случае должен быть наказан, как повелевает закон в 1 Тип. 2 кн.". (См. прим. св. Василия) (2 примеч. к 43 канону о схиме "Собрание канонов и соборных постановлений" Никодима Святогорца. С греческого языка перевел Афон. Пант. Мон. иеросхим. Агафодор). Здесь не ошибочно упомянуто, что рясофорные должны стремиться получить великую схиму, потому что монашеское звание одно, хотя и разделяется на три степени. Везде принято от низшего стремиться к высшему, то тем более этого необходимо достигать в монашестве, достигать, духовного восхождения, которому должна соответствовать и внешняя одежда по степеням возвышения от рясофора к мантии, от мантии к схиме.
Но, говоря о рясофорных, следует тоже самое сказать относительно малосхимников или мантийных монахов. Они тем более обязаны принять великую схиму, хотя бы перед смертью. "Ибо, как обрученный, по отношению к браку, не есть еще совершенный муж, так и малосхимники, по отношению к великой схиме, - лишь обрученные (в современном чине пострига, при вручении парамана и свечи, малая схима (или мантия) названа обручение великого ангельского образа (или великой схимы), а в чине пострига в великую схиму, она уже именуется великим ангельским образом, а не обручением его), следовательно, и несовершенные. Так и Симеон, Архиепископ Солунский, говорит (360 глава) что те, которые пострижены в малую схиму, несовершенны, и должны постричься, чтобы не умерли несовершенными, без совершения обряда пострижения в великую схиму (старичкам, особенно слабым и больным, надо иметь, это ввиду и просить начальство удостоить их святой схимы. С больных и слабых не требуется многого, а по силе возможности. Схимы боятся нечего, а как она важна, когда делает совершенными, омывая все грехи!)... и что как тот, который (оглашен), но не крещен, не есть христианин, так и тот, который не постригся в схиму - не монах. Почему же так? Потому, что в начале монашеская схима была только одна - великая. Святой Феодор Студит в своем завещании не велит давать малой схимы "потому, что схима одна, как и крещение и святые отцы постригали только в одну схиму". Но после, "по немощи и нерадению" схиму разделили на две с тем, чтобы вопросы и ответы были одни и те же, а также и обеты малой схимы одинаковы, как и великой схимы, так что оба пострижения (в малую и великую схимы) составили бы одну схиму. А Иов Артамалос, в сочинении о монастырях, прибавляет еще и третью схиму (рясофор), говоря; монашеская схима (постепенно) восходит от меньшей к совершенной, т.е. от рясофора к малой схиме (отсюда видно, что собственно схимой названа монашеская одежда: клобук или кукуль, ряса, мантия и аналав. Сначала дается ряса и камилавка с клобуком, потом добавляется мантия, и параман, а в третьем пострижении аналав, камилавка же заменяется кукулем), а затем к великой схиме, называемой святой т.е. к великому ангельскому образу" (Никодим Святогорец. 2-е примеч. к 43 канону о схиме).
Поэтому мантийные "обязаны хранить точность великой схимы, так как одинаковые дают обеты и одни и те же (по содержанию) молитвы прочитываются при их пострижении, какие читаются и при пострижении в великую схиму и в те же одежды они были облечены Богом (кроме кукуля и аналава), то да не ссылаются на грехи и что они еще не великосхимники и потому они, якобы не имеют нужды хранить в точности монашеские обязанности; напротив, они обязаны постараться принять великую схиму совершенную" (Там же. В виду сказанного Никодим Святогорец советует сразу принимать великую схиму, что на Афоне в греческих монастырях и исполняется. В России благочестивые князья перед смертью, тоже сразу принимали великий ангельский образ). Ибо ей по преимуществу присваивается значение второго крещения, омывающего грехи.
Из сказанного поймем, отцы и братие, что иноческим званием пренебрегать нельзя. Принял его, неси до конца жизни.
Скажем: страсти одолели. Но Бог не попущает искушения выше меры. Сами падения бывают нам за самомнение, за гордость и самонадеянность нашу. Бог желает, чтобы смирялись, считали себя без Него немогущими устоять в чем-либо добром и попускает пасть нам для сознания своей немощи.
Терпи, смиряйся, наставникам покоряйся в страхе Божием, вере и любви и победишь искушения. Возревнуй о спасении своей души и Господь Бог простит грехи твои, пошлет Свою благодать немощные врачующую и благу споспешествующую, и ты блаженно окончишь жизнь свою во святой обители, ляжешь в могиле вместе с отцами и братиями, кои благоугождали Господу и вместе с ними, по гласу архангельской трубы, предстанешь одесную нелицеприятного Судии, чтобы наследовать вечное неизреченное блаженство святых. Чего тебе, себе и всякому иноку усердно, желаю и Бога молю.

УСТАВЩИК

Канон
Канон составляет важнейшую часть утреннего Богослужения. Канон - слово греческое, в переводе на русский язык значит правило. Так называется ряд церковных песнопений, составленных по известному образцу или правилу. Так в каноне различаются девять песней по числу 9 ликов ангельских. Каждая песнь канона начинается пением ирмоса. Слово ирмос, так же греческое, в переводе значит связь: он связывает собою размером стиха и напевом следующие краткие песнопения, называемые тропарями. Тропарь, так же греческое слово - от трепо - обращаю; названы так церковные песнопения потому, что они обращены размером стиха и напевами к ирмосу. В греческой церкви ирмосы и тропари канона всегда пелись; у нас только в Пасхальную седмицу. Если так, то одно это уже говорит, что чтение канонов, т.е. тропарей его отнюдь не должно быть спешным, торопливым. Сокращать же чтение канона так, как делают в некоторых приходских храмах, именно: поются только ирмосы, чтение же тропарей совсем опускается, - говорит о совершенном непонимании смысла и значения церковных песнопений канона. Самое слово ирмос, как сказали мы, значит связь: он связывает собою тропари: тропари же заключают в себе подробные описания празднуемых событий, более подробные изображения их важности и значения для нашей жизни, чем в других песнопениях (напр. в стихирах). Опускать чтение тропарей, или читать их спешно и небрежно, - это значит выбросить главную и существенную часть утреннего Богослужения, исказить смысл и значение последнего, ибо пение или чтение канона - это благодарственная песнь за спасение наше, явленное в воспоминаемом праздничном событии. Самые ирмосы берут свое содержание из в. заветных священных песней, которые являлись прообразовательными или пророческими в отношении новозаветных событий. Так ирмосы 1-й песни канонов берут содержание из священной песни израильтян, воспевших ее по переходе чрез Чермное море (Исход. 15, 1-10). Как израильтяне по чудесном переходе чрез Чермное море навсегда избавились от Египетского рабства, так Новый Израиль - христиане через таинство Крещения избавляются от рабства диавола (1 Кор. 10, 14). Вторая песнь пр. Моисея, составленная им по повелению Божию, для обличения неблагодарного народа израильского, часто уклонявшегося в идолопоклонство, и для возбуждения в нем чувства раскаяния (Вот раз. 32 гл.). Песнь эта располагает к покаянию. Она не соответствует той духовной радости и тому священному веселию, с которыми христиане воспоминают праздничные события. Поэтому в праздничных канонах и 2-я песнь опускается и употребляется только в песнях канона В. поста и в заупокойные субботы (мясопустную и троицкую). Третья песнь св. Анны, матери пр. Самуила. Не имея долго детей и по молитве получив от Бога сына, она излила чувства благодарности в священной песне (1 Царств. 2, 1-10). Подобно св. Анне, и мы долгое время были бесплодными для добрых дел, пока не озарил нас свет Христова учения. Вместе с сим Анна была прообразом Церкви Христовой, прежде неплодной, ныне веселящейся о многих чадах своих... 4-я песнь - пророческая песнь пр. Аввакума, с благоговейным трепетом пророческим оком созерцавшего славу пришествия Сына Божия на землю (гл. 3). Мы видевшие пришествие Господа и созерцающие славу Его в празднуемом событии, славим Господа песнью, составленною по подобию песни пр. Аввакума. 5-я песнь пр. Исаии (26, 9-21), который провидел пришествие Господа и воспел избавление церкви от врагов и торжество над самой смертью; подобно ему и мы молим Господа о ниспослании нам тех благ, которые открылись на земле с пришествия Спасителя... 6-я песнь пр. Ионы, которую воспел он в благодарность Богу за избавление от смерти во чреве кита (гл. 2). Своим трехдневным пребыванием во чреве кита Иона прообразовал трехдневное пребывание Спасителя во гробе (Мф. 12, 40). Мы благодарим Воскресшего тридневно Христа, что Он не презрел нас, погрязших в бездне грехов, но спас и сподобил славословити Его величие в празднуемом событии. 7-я 8-я песни - заимствуют свое содержание из песни трех отроков, чудесно спасшихся в Вавилонской пещи (Даниил 3, 26 - 60). 9-я песнь - песнь пр. Захарии, отца Иоанна Предтечи, которую воспел он, когда родился у него сын (Лук, 1, 46-80). Вот священные песни, которые дают свое содержание ирмосам канонов. Тропари заключают указание празднуемых новозаветных событий. Тропари и ирмосы так тесно связаны между собою, что петь одни ирмосы и не предлагать вниманию верующих хотя бы через чтение совершенно бессмысленно.

Порядок встречи преосвященных архиереев
Наступило лето, обычное время разъездов преосвященных Владык по епархии. В малых и удаленных обителях, где Владыка бывает однажды в год, а то и реже, священнослужители мало знакомы с порядками, соблюдаемыми при архиерейской встрече и служениях… Происходят неприятные замешательства. Так же затрудняются и братия готовящаяся к рукоположению. В виду этого мы и намерены, на страницах "Р. Инока" дать ряд статей, по этому вопросу.
Ред.
За некоторое время (скажем за полчаса) до прибытия преосвященного начинается благовест в большой колокол. Во время благовеста, пред самым прибытием преосвященного, должны быть отверсты царские врата во всех алтарях храма, на престолах развиты св. антиминсы. Ковчег с запасными Св. Дарами ставится на престоле главного алтаря.
Ко встрече преосвященного все иеромонахи должны быть в мантиях и клобуках, иеродиаконы в стихарях и открытых камилавках. Прочая братия так же все в полной форме своего чина. Когда экипаж преосвященного приближается к храму - с колокольни должен производиться звон "во-вся", священнослужащие выходят в притвор или к западным дверям храма для встречи Владыки. Настоятель, имея на себе епитрахиль, держит блюдо, покрытое воздухом, на котором возлежит крест, а казначей (или вообще второй после настоятеля), держит блюдо, на коем малый ковш со св. водой и кропило. Два диакона с кадилами и, если есть, с дикирием и трикирием, если же таковых не имеют - то просто с диаконскими свечами.
При входе преосвященного в храм, клиросные братия начинают петь входное: "Достойно" или праздничный задостойник. В это время, Владыка приложившись ко кресту и приняв окропление св. водой, проследует к царским вратам, причем встречавшие священнослужители становятся в два ряда у солеи внизу, а диаконы отдают свечи и кадильницы, По окончании пения входной первый иеродиакон говорит краткую ектению "Помилуй нас Боже" ту самую, которая положена на утрени пред шестопсалмием, а настоятель произносит возглас "Услыши ны Боже", иеродиакон возглашает: "премудрость", и затем Владыка сам, с крестом в руках, читает, обратившись лицом к молящимся, молитву "Владыко Многомилостиве".
По отпусте, иеродиакон возглашает многолетие (Благоденственное и мирное житие и проч.) Царствующему Дому. Синоду и Преосвященному. Если прибывший Владыка иноепархиальный или викарий, то прежде вместе с Синодом, возглашается многолетие епархиальному архиерею, а затем, отдельно и "господину преосвященнейшему и проч.", а затем синклиту и т.д.
Когда многолетия закончены, то весьма прилично о. Настоятелю сказать Владыке краткую приветственную речь, а если Владыка в обители впервые, то при этом поднести икону местного святого. Затем, когда Владыка прикладывается к святыням, осматривает храм и благословляет братию, то Настоятель и первый по нем должны находиться при Владыке и давать (если Владыка потребует) объяснения.
Певцы, в это время, могут петь догматики, тропари в честь местных святых и праздников и проч.
При выходе преосвященного из храма, как и при отъезде, производится с колокольни звон "во-вся".

ИСТОРИЯ НА ЗЕМЛЕ

Пути промысла Божия в жизни иноков
Мы веруем во Единого Бога не только как в "Творца всем видимым и не видимым, и но и как "Вседержителя", т.е. все содержащего во своей власти, и все направляющего ко благим своим целям. Т.е. другими словами, мы веруем в Божественный о нас Промысл.
Промысл Божий о вселенной слагается из двух видов: сохранение и управление. Когда говорим, что Господь-Бог хранит вселенную: это значит, что Он поддерживает ее Своею всемогущею силою, почему она и продолжает свое бытие, не разрушаясь от времени. Когда же говорим, что он управляет, вселенною: - предполагаем Его действие на нее уже большее. Это значит - Он направляет все сотворенное к своим целям, все смотрит за самыми действиями тварей, особенно разумных, и всему во вселенной велит или только попускает быть.
У Св. отцов о Промысе встречаем такие например суждения: "решительно ничто не происходит случайно (Св. Ириней); не обличать, а наказывать следует того, кто думает, что нет Промысла" (Св. Клим. Алекс.). Отцы церкви, с особенною любовью занимались учением о Промысле потому, что это это учение особенно внушает любовь к Богу.
И Божественное учение, и писания великих подвижников и опыты каждого человека - все говорит нам о силе и действии Промысла Божия как в вещах великих, так и в малых (хотя, строго говоря, перед величеством Божиим нет ничего великого, а пред Его благочестию - нет ничего малого). Господь наш Иисус Христос прямо сказал, что без воли Отца Небесного не погибнет и один волос с головы человека.
Правда, все события в жизни имеют и свои ближайшие причины и в большинстве могут быть объясняемы естественным порядком вещей, но в самом этом порядке, в самом направлении естественного течения явлений верующий человек усмотрит действие Промысла Божия. Чрезвычайные знамения никогда не прекращаются в православной церкви как мы и увидим из нижепоминаемых рассказов, которые при чтении выбраны нами из разных книг (особенно из книги Кедрова, Дьяченко и др.) (Отцов и братий, при чтении разных душеполезных книг, просим делать подобные выписки, или же записывать что-либо достопамятное из своего жизненного опыта - будем помещать под заглавием "Пути промысла Божия жизни иноков" к общему для всех нас назиданию. Ред.)

Обращение заблудшего.
В 40 годах минувшего века, в Глинской Богородицкой пустыни, Курской губ., проживал отставной гвардейский полковник Милонов. Жил он простым послушником и пострига не принимал; был, говорят, тайно пострижен, явно же пребывал в прежнем своем звании и отличался строго- подвижническою жизнью.
По собственному его признанию, в молодости был он вполне не верующим человеком, любил кутежи и разврат. Напрасно старалась образумить его старушка мать, женщина благочестивая, и, не видя успеха, только горячо молилась о нем Богу. Однажды после попойки Милонов с тяжелой головой вернулся к себе на квартиру, прилег отдохнуть, но не успел закрыть глаз, как слышит в своей комнате из-за печки голос: "Милонов, возьми пистолет и застрелись!" Это его очень изумило; думая, кто-нибудь шутит над ним, он осмотрел комнату и, никого не нашел, решил, что это лишь игра воображения, вследствие винных паров вчерашней попойки.
Голос опять ясно послышался на прежнем месте, и на этот раз очень настоятельно требовал, чтобы он взял пистолет и застрелился. Встревоженный Милонов кликнул денщика-солдата, и рассказал ему, что слышит в другой раз неведомый голос, приказывающий застрелиться. Денщик человек верующий, посоветовал барину перекреститься и помолиться Богу, говоря, что это бесовское наваждение. Милонов выбранил денщика за такой совет и посмеялся над его суеверием. "Ни Бога, ни беса нет", - сказал он денщику. Но денщик умолял его послушать совета, и если послышится ему опить голос, осенить себя крестным знамением: "тогда увидите, барин, что и Бог и бес существуют: голос сейчас прекратится, ибо ясно он 6есовского происхождения". Отпустив денщика и несколько успокоившись, Милонов опять услышал тот же голос и перекрестился. Голос мгновенно замолк. Это произвело на него сильное впечатление: он решил расстаться с прежней жизнью навсегда и остальные дни посвятить покаянию.
Милонов подал в отставку, снял блестящий гвардейский мундир, надел простой овчинный тулуп и ушел в Киев, с намерением поступить в Киево-Печерскую Лавру, явился с прошением к Киевскому митрополиту. Митрополит очень удивился, увидя полковника гвардии в нищенской одежде, но когда Милонов откровенно поведал ему все случившееся и всю свою жизнь, посоветовал ему не оставаться в шумной городской обители, а идти в пустынную обитель Глинскую и там подвизаться под руководством опытного старца игумена Филарета.
(Из записок А. Ковалевского)

Предупреждение свыше о дне кончины.
В 1867 году Московский митрополит Филарет был в Троицкой Сергиевской Лавре. 17 сентября, рассказывал о. наместник лавры архимандрит Антоний, я явился к нему с обычным докладом о состоянии обители. Он после моего доклада говорит мне: "я ныне видел сон и мне сказано: "береги 19-е число". На это я заметил ему: "Владыко святый! разве можно верить сновидениям и искать в них какого-нибудь значения? Как же можно притом обращать внимание на такое неопределенное указание? Девятнадцатых чисел в каждом году бывает двенадцать".
Выслушав это он с чувством сердечной уверенности сказал мне: "не сон я видел: мне являлся родитель мой и сказал мне те слова. Я думаю с этого времени каждое девятнадцатое число причащаться св. Таин". Я сказал, что это желание доброе.
Через два дня после сего, 19 сентября, во вторник, во время литургии в домовой церкви он причастился св. Таин. В октябре он был в Москве и 19 числа в четверг, так же причащался св. Таин в своей домовой церкви. Наступало в следующем месяце ноябре роковое 19 число. Это приходилось в воскресение. Пред тем все время Владыка чувствовал себя хорошо и легко, принимал посетителей, ревностно занимался делами, выезжал иногда из дому. На неделе перед 19 числом он принимал одного из почитателей, который при прощании передал ему просьбу одной почтенной госпожи, также уважавшей святителя, что она желала бы быть у него и принять благословение. Владыка сказал: "пусть приедет, только прежде 19 числа". Так, глубоко укоренилась в уме Владыки мысль о девятнадцатом числе. 18-го ноября, в субботу, Владыка говорит своему келейному иеродиакону Парфению, что завтра он будет служить литургию в своей домовой церкви и чтобы все было приготовлено к служению. Старик Парфений отличавшийся прямотою и откровенностью, решился заметить Владыке, что он утомится от служения и не будет служить пожалуй на в Введеньев день, что лучше бы тогда отслужил. Но владыка сказал: "то не твое дело, скажи, что я завтра служу". Он отслужил литургию и вскоре по ее совершении - скончался.
(Из воспом. Архим. Антония)

МОНАШЕСКАЯ ЛИРА

Памяти старца Иосифа
О, Авво мой добрый! отец мой любимый!
- Ты к вечности путь завершил,
Чреду твою кончил земного служенья
И мирно о Бозе почил...

Прискорбно с тобою расстаться на веки, -
Утрата - зело тяжела;
Но, волей Господней, душа твоя - к свету -
В небесный покой призвана.

Прости мой наставник, отец мой смиренный!
Я мысленно взором парю
В далекую пустынь, в твой скит незабвенный,
Где вижу, все как наяву,

Твой гроб окруженный духовною паствой...
Так тихо мерцают огни...
Надгробное пенье отцов и собратий
И плач всей духовной семьи...

Ты мертв и безгласен, под схимой священной.
На веки сомкнувший уста
Здесь временным гостем - отец незабвенный
Отъыдешь от нас навсегда,

За тысячу верст - пред тобой я склонилась.
И слезы из глаз полились,
Тревожно в груди моей сердце забилось...
- Прости мой отец! помолись!

Что в дар принесу я почившему ныне? -
Он так далеко... далеко...
Позволь же, родной к твоей славной могиле
Сложить намогильный венок.

- Он чувствами собран - духовного чада,
Святою любовью скреплен,
Он лентою жизни твоей перевязан,
Горячей слезой орошен...

- Цветы в нем: - дела твои свято-нетленны;
- Блажен ты, - почивший в Христе;
Для Бога и в Боге ты жил незабвенный,
С крестом, под Крестом и в Кресте

Всегда находил ты одно упованье,
С молитвой святой на устах,
С любовью для ближних, с слезой покаянья
В глубоких и ясных очах.

На веру и опыт всегда опираясь,
Скорбящих умел утешать,
Для блага рожденный, себя ты спасая
Старался и ближних спасать.

Послушником верным в душе - был до гроба,
В нужде ты спешил всем помочь,
С любовью в сердце, быв в центре народа,
Ты страсти сумел превозмочь.

Болея телесно, ты, плоть истончивший,
Весь в Боге, душой богател,
В заботе о ближнем в труде неусыпном
Горе ты все духом летел...

Душевный твой слух сторожил наше слово,
Готовый на всякий призыв,
Спешил ты на помощь и чадам духовным
Небесный свой дар разносил: -

Кому утешенье, - в минуту разлуки,
Кому назиданье - в скорбях,
Кому - дар смиренья - от вражией смуты,
Ты всех нас умел понимать!

- Готов передать был горячую веру
Во глубь наших бедных сердец...
О, Пастырь смиренный, ты добр и в меру
Любил нас детей, - как отец.

Я чувствую голос отца благозвучный,
Его велерадостный взор -
Окинет бывало он взглядом могучим
И многое скажет - без слов;

- Он в душу заглянет, он совесть откроет
И черствое сердце пронзит;
Невольно заплачешь и этой слезою
Унылый мой дух оросит...

- А старец посмотрит и дивно-веселым
Промолвит тогда голоском:
- "Не плачь-ка родная! - ведь жизнь то за гробом,
А здесь мы ведь гости с тобой..."

Так станет отрадно, как всмотришься ближе.
Что вера, надежда, любовь,
В душе его, крепко так, гнездышко свили
Под Божьей любящей рукой.

Довольно!.. рассудок мой меркнет под светом
Блаженной кончины и жизни благой
Великого старца, пустыни священной
Нам близко знакомой, всегда - дорогой...

- Не там ли учитель почившего ныне
Великий Амвросий и много других,
Сложивши останки, как перлы святые,
Почиют в могилках своих дорогих?

- Прости мой отец! дорогой мой наставник, -
Десницею свыше меня огради,
В молитвах твоих, перед Господом Славы,
Ты грешное имя мое помяни!

- С любовью прими эту лепту отныне, -
Венок из деяний твоих дорогих;
Ты в Бозе почил! - о, покойся же ныне
Средь всех преподобных - в небесной семье.

Пусть "вечную память" обитель святая
Тебе непрестанно отныне поет...
Духовная паства, в сиротстве рыдая,
Ко гробу твоему, пусть смело идет...

Ты с нами ведь духом, отец наш любимый
И сирыми нас не оставишь во век...
Прости же отец мой, о Бозе хранимый,
Прими твоей дщери духовной - привет!

Инок. Августа.

ИНОЧЕСКИЕ ОПЫТЫ

Как узнать волю Божию?
(По учению св. Иоанна Лествичника).
Как олень, палимый жаждою, желает вод, так иноки должны желать постигнуть волю Божию и познавать: когда к ней примешивается их собственная воля и когда действует одна воля вражия. Ибо от этого зависит спасение и погибель. Враг очень хитр и лукав. Он часто под видом доброго предлагает нам худое. Требуется во всем духовное рассуждение и не свое, а другого.
Преподобный Иоанн Лествичник пишет: "Все хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную", ни на что не решаться, ничего не делать, а "помолившись Богу, с верою и не лукавою простотою вопрошать отцов и братий (то есть своих старцев-руководителей, а если их нет, то других преуспевших отцов, за недостатком же их, кого либо из братий и, во всяком случае, лучше спросить хотя бы и дитя, чем исполнить свою волю. Ибо ищущему воли Божией. и дитя ее скажет, как учат святые отцы и как иногда действительно поступали истинные рабы Божии), в смирении сердца без всякого сомнения в помысле (или недоверия), и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные (ответы) и противны были собственному их разуму и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог, и не попустит, чтобы прельстились те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего. Потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий чрез них Невещественный и Невидимый" т.е. Бог.
"Многого смиренномудрия исполнены те, которые руководствуются сим правилом несомненно. Ибо, если некто во псалтири отверзал гадание свое (т.е. таинственный смысл притчей), то сколько, думаете, провещание словесного ума и разумной души (человека) превосходнее провещания бездушных звуков".
"Но многие, по самоугодию, не достигнув описанного нами легкого и совершенного блага (по смиренномудрию не доверять себе и обо всем спрашивать преуспевших в духовной жизни), покусились сами и в себе самих постигнуть благоугодное Богу, сообщили разные мнения о сем предмете" т.е. о том, как узнать волю Божию".
Некоторые из испытующих волю Божию отрешили помысл свой от всякого пристрастия к тому или другому совету души своей, молились Богу в продолжении предназначенных дней, узнавали волю Божию по тайному внушению или по тому, что одно из двух желаний проходило. Другие о воли Божией заключали по скорби и затруднениям дела. Третьи - по благопоспешению (26 слово Лествицы §§ 110-114).
"Сомневаться в суждениях, и долго не решаться на избрание чего-либо из двух, есть признак не просвещенной свыше и тщеславной души" (там же, §116). А кто просвещением свыше стяжал в себе Бога, тот уверяется в воле Божией, в делах спешных и не спешных, трудных и легких по помощи Божией, ради которой достигается благий конец предприятия" (Примечание на § 115 того же 26 го слова Лествицы).
"Господь во всех наших делах как требующих скорости, так и отлагаемых на время, всегда взирает на цель нашу; и потому все, что чуждо пристрастия и всякой нечистоты, и делается единственно для Бога, а не ради иного чего-нибудь, вменяется нам во благое, хотя бы оно и не совсем было благо. Испытание же того, что выше нас, имеет не безбедный конец. Ибо суд Божий о нас непостижим и Господь часто промыслительно скрывает от нас волю Свою, ведая, что мы, и познавши ее, не послушались бы и заслужили бы сим большее наказание" (26 слово Лествицы § 118 и 119).
Все сказанное относится до частных случаев иноческой жизни, так как в воле начальников, мы по заповеди о повиновении, должны видеть волю Божию. Следовательно, когда приказывают начальники, когда велит старец-руководитель или духовник по исполнению прямых своих обязанностей на спасение наше, то уже излишне узнавать волю Божию. Ибо настоятель, старец и духовник, по учению святых отец, каждый в пределах своей власти (настоятель по настоятельству, старец по старчеству, духовник по духовничеству), для иноков изображают Самого Господа нашего Иисуса Христа и потому приказанное ими должно принимать, - как из уст Божиих.

В каком случае можно прибегать к жребию?
В полу бросается жребий, но все решение от Господа. (Прит. 16; 38).
Жребием и судьбами владеет Бог, так, согласно с словом Божиим, говорит народная мудрость, и это несомненно верно, когда, жребий употребляется благоразумно. В библейской истории мы находим несколько примеров жребиеметания. Пророк Самуил по повелению Божию помазал Саула на Царство. Об этом в народе еврейском никто не знал. После этого Самуил созывает старейшин и велит избрать достойнейшего человека в царя, которого жребием укажет Сам Бог. Бросили жребий по коленам, выпало колено Вениаминово; в нем выпал жребий на племя Меттариино, но и там много было достойных мужей: бросили жребий поименно "и паде жребий на Саула, сына Кисова", которого уже давно посвятил и избрал Бог. (1 Царств. 10). Во время войны с Филистимлянами Иоанафан, сын Саулов подал повод народу добытых у неприятеля овец и волов есть с кровью. Господь не отвечал на вопрошение Саула идти ли ему ночью на врагов. Царь понял, что не услышано прошение его за какой-либо грех. Для выяснения: кто согрешил, он собирает начальников народа, ставит их по одну сторону, а себя с сыном по другую, прося у Господа дать знамение: чья вина. Обличение пало на него с сыном. Тогда, по настоянию царя, бросили жребий между им и Иоанафаном и жребий указал виноватым последнего (1 книг. Царст., Глав. 14). Пророк Иона ослушался повеления Господня: не пошел в Неневию, а поехал на корабле в Фарсис. На море поднялась страшная буря, всем грозила неминуемая смерть. Бывшие на корабле сказали: "вержем жребия, - и уразумеем: кого ради зло сие на нас. И метнуша жребий, и паде жребий на Иону", которого бросили в море "и преста море от волнения своего" (Ионы, Глав. 1).
Есть такие примеры и в новозаветной истории Церкви. По повествованию блаженного Иеронима, когда Пресвятая Дева объявила Архиереям о намерении остаться не брачною, посвящая себя Богу, то они, по указанию свыше, положили в алтаре жезлы избранных вдовых мужей от дому и племени Давидова, и чей жезл прозябнет, тому должна быть дана Св. Дева под видом супружества на хранение Ее девства (Слово на Благовещение Пресвятой Богородицы. Четьи-минеи, Март месяц). Жезл прозяб у Иосифа древодела. Жезл этот, также как и жезл Ааронов (Кн. Числ, 17 глава), что другое означает, как не жребий, которым управляет Сам Бог?
В книге Деяний Апостольских повествуется, что Апостол Петр вместо Иуды Искариотского предложил на Апостольское служение избрать другого. Избрано двое: Иуст и Матфий. "И помолившеся реша: Ты Господи, Сердцеведче всех, покажи его же избрал еси от сего двою единого прияти жребий служения сего и Апостольства... и даша жребия има, и паде жребий на Матфия, и причтен бысть ко единонадесяти Апостолом" (Деян. 1; 24-26).
Церковное предание утверждает, что ученики Господа Иисуса Христа кинули жребий: кому какая страна достанется для проповеди Евангелия. Вот, что рассказывает про свое избрание во Епископа Св. Тихон Задонский: "Я узнал, что в самый день Пасхи в Петербурге первый синодальный член, Митрополит Димитрий Сеченов, метал жребий купно с Епифанием, Епископом Смоленским; семь жребиев кандидатских было написано, а Смоленский Архиерей говорит Митрополиту: прикажите написать жребий Тверского ректора Тихона, но Сеченов сказал: он еще молод, время не ушло. Однако напиши, сказал келейнику. И мой жребий был восьмой. До трех раз жребий метали, а все мой жребий вынимался, почему и сказал Митрополит: "ну, знать Богу так угодно - быть ему Епископом".
И так, жребий установлен Богом; жребием решаются также вопросы духовной жизни, кои не могут быть иначе решены. Если волос с головы нашей не пропадет без воли Господней, то возможно ли, в важном деле жизни, когда с молитвою прибегают к жребию, видеть в том только простой случай? По этому в обыкновенных делах не следует прибегать к жребию, чтобы не обратить его в простое гадание.
Не излишне привести здесь мнение Московского Митрополита Филарета: "Решать важные дела жребием было бы всего легче; не надобно бы ни рассудка, ни опытности, ни испытания себя, ни трудов исследования. Но из сего самого можно заключить, что жребий позволен не в тех случаях, кои решают труд и разум: по нужде и по вере, чрез жребий можно найти волю Провидения. Ленящемуся рассуждать и вопрошающему жребием, Провидение не обязано ответствовать; маловерному неудобно воспользоваться ответом, хотя бы он и дан был; он в искушении может перетолковывать или вовсе не исполнить" (Из писем Филарета к племяннику о выборе звания "Странник", 1863 г. хроника за Ноябрь, стр. 28.). "Если бы всякий подчиненный, по получении предписания начальства, бросал жребий: исполнить или не исполнить, и по жребию отказывался бы от исполнения, - не мог бы существовать порядок. И так, жребий употреблять позволительно только: 1) в важном деле, 2) в крайней необходимости, 3) при совершенном недостатке средств разрешить вопрос трудом, рассуждением и законом, 4) со страхом Божиим и верою" (К решению некоторых вопросов в области пастырской практики и церковно-религиозной жизни. "Руковод. для сельск. пастырей" за 1893 г. № 22). Кто при наличности всех сказанных обстоятельств, боится прибегнуть к жребию под предлогом не искушать Господа, тот, скорее всего, обнаруживает нетвердость веры и упования на Бога ставя собственное решение выше воли Божией. Но вникая в обстоятельства, оправдывающие жребиеметание, можно ясно видеть, как редко можно прибегать к нему.
У нас есть свящ. писание, творения св. отцов и совет опытных старцев. При помощи рассуждения последних всегда можно устранить необходимость прибегать к жребию (см. 26 слово Лествицы, § 110). Только крайнее недоверие или самолюбие, устраняя нас от совета с другими, заставляет решать все единолично и сомневаться в воле Божией. По слову премудрого: началом всякого дела - размышление и прежде всякого действия - совет (Сир. 37; 20). Без совета, говорит приточник, предприятия разорятся, а при множестве советников состоятся (Притч. 15; 22). Предприятия получают твердость через совещание (Прит. 20; 18), Сердце утвержденное на обдуманном совете, не поколеблется во время страха (Сир. 22; 17). Вот почему часто благие насаждения единого разоряются другими; и на оборот, сделанное по совету и с согласи, поддерживается многими.

Избегайте знакомства с мирскими
В настоящее тяжелое время упадка религиозности в миру, проникшего к великому прискорбию, и за стены св. обителей, невольно возникает вопрос: где искать причины этого упадка. Вопрос этот, - назревшая рана на организме монастырской жизни.
Разрешение его - скорое и ясное для всех. Упадок истинно-монашеской жизни заключается во вреде знакомства с людьми другого лагеря, с людьми других желаний, других стремлений. Ведь и так-то духа иноческого у нас почти нет, а если он в ком и есть, то подобен еле мерцающей лампаде, а тут еще и эти стремления воли своей, еще неоставившей мирских привычек и нежелающей расстаться с миром, из которого бежали. Ведь мы же, сами из мира ушли, чтобы наедине с Богом, Которому желаем работать, излить всю скорбную свою жизнь, и стараться исправить свои промахи и ошибки, которые сделали там, за стенами монастыря. Но, Боже мой! Как же вредно, как горько пожинать, посеянное этим пагубным знакомством. Я далеко не пойду; возьму пример с себя, грешного, нерадивого. Жил без знакомства - тихо и безмятежно, жил с желанием работать Создателю... Но вот на моем пути встает преграда к исполнению этого стремления, в лице одного знакомства... И если бы духовное обаяние, нашего аввы, не пересилило это мое знакомство и его воля и доводы, сказанные мне как отцом своему блудному сыну, я бы погиб в молве житейских попечений и, не мог бы исполнить своего заветного желания отдать себя на служение Богу. Отцы и братие! Помните слова пр. Сергия Рад. Чуд.: "Каков монах вышел из ограды монастыря, таким уже никогда не вернется обратно в обитель". Будем беречь заветы св. Отцов - подвижников благочестия - беречься знакомства с миром.
Ведь невольно, или волею, словом или делом, или помышлением, а согрешишь в миру... Согрешить то легко, а каково исправить эту ошибку, каково оплакать эту непростительную вспышку своеволия. Ведь за один грех царь Давид плакал всю жизнь, за отречение св. Апостол Петр, не плакал ли каждую ночь всю жизнь. Так то и мы, насельники св. монастырей; исправим ли свои грехи, соделанные в миру. Ведь нам и так много есть о чем плакать. Вся ведь и жизнь наша должна быть сплошным плачем. Блаженны плачущие яко тии утешатся".
Поревнуем же отцы и братие поддержать доброе имя монастырей. Потщимся подняться на ту высоту, на которой сияли отцы-наставники наш во иночестве.
Инок Владимир

МОНАСТЫРСКОЕ РУКОДЕЛИЕ

Будьте здоровы
Всем известно в наше время - целебное действие кумыса на слабый человеческий организм, особенно при легочных болезнях. Но не все иноки решаются пить его по той причине, что кумыс приготовляется из молока кобылицы. Припоминаю моего покойного старца о. Геронтия.. Когда мне доктор категорически заявил, что необходимо для поправления здоровья ехать на кумыс в степи или пить его дома, - старец хотя и разрешил последнее, но после, поправившись, я расплатился за кумыс строгой епитимией. В настоящее время у меня имеется рецепт приготовления кумыса из обыкновенного коровьего молока, который я и предлагаю, на страницах Р. Инока, болящим собратиям.
Берут 1 часть холодной воды и от 1-й до 3-х частей парного молока и смешивают. Если молоко густо берут 1 или 2 части, а если жидко - 3.
Затем на каждую бутылку смеси всыпают столовую ложку мелко истолченного сахару (сахарной пудры). Можно сахару положить и более ложки, - это кумыса не испортит, но только не менее.
Тщательно размешав сахар кладут на каждую бутылку по столовой ложке обыкновенных жидких дрожжей.
Размешав всю эту смесь хорошенько еще раз, разливают ее в крепкие бутылки, которые закрывают вымоченными бархатными пробками и завязывают вокруг горла проволокой. Сохраняя бутылки при температуре 6-14°R, через день или два, получают вкусный, здоровый, пенящийся кумыс.
В заключение повторю слова Преосвященного Феофана Затворника, помещенные в 6 выпуске Р. И. "Можно и не лечиться для упражнения в терпении, в преданности на волю Божию; но это очень высоко и при этом всякий - ох! - будет в вину, уместно же только одно благодарное радование".
Так ли высоки мы? - Мораль ясна.

УЧИЛИЩЕ БЛАГОЧЕСТИЯ

Мученическая кончина кир Григория V,
святейшего патриарха Константинопольского
Кир Григорий V пострадал от турок во время греческого восстания в 1821 году. Хотя патриарх и не одобрял этого восстания и призывал греков к миру, увещевая их подчиниться законной, хотя иноверной, власти, - но, тем не менее, турки обвинили его в подстрекательстве к возмущению и предали его жестокой казни. В день св. Пасхи, когда патриарх служил Божественную Литургию, в алтарь вошел турецкий чинов- ник и приказал ему немедленно явиться в Порту. Патриарх дослужил литургию, причастился св. Таин. Затем в совершенном спокойствии разговелся.
Наконец, преподав всем присутствовавшим благословение, патриарх отправился во дворец. Его допрашивали о главарях восстания, а иные даже мучили и предлагали отречься от веры. "Напрасно трудитесь, отвечал им священномученик: патриарх христианский умирает христианином". Из дворца его отвезли в лодке в патриархию. Когда каик, на котором сидел патриарх вместе с турецкой стражей и палачом, подошел к пристани, близ патриаршего храма, тогда открылась греческому народу вся ужасная действительность, которая должна была совершиться на его глазах. Патриарха повели в ближайшую кофейню, между тем как палач пошел искать веревку и приготовил подмостки для виселицы. Через полчаса палач возвратился и повел свою смиренную жертву. Несколько евреев, искавших случая показать свою ненависть к христианам помогали палачу, как будто для того, чтобы эта картина лучше могла напомнить первого мученика христианской веры.
Христиане скорбные, в слезах, стояли в отдалении. Когда все было готово палач стал раздевать патриарха. Патриарх возвел очи на небо, помолился.. Накинули петлю. Через минуту палач проворно соскочил с подмостков, а тело патриарха закачалось в воздухе. Тело патриарха три дня пробыло на открытом воздухе, затем его купили за 800 пиастров евреи и надругались над ним, но христиане за 100000 пиастров выкупили мощи священномученика, отправили в Одессу и с честью погребли. Сорок лет тому назад, в 1871 году св. мощи патриарха были перенесены из Одессы в Афины.
Вот разительный пример верности Христу до смерти, той верности, за которую Спасителем обещан венец живота.
Читателям "Русского Инока" известно наставление святейшего Григория о монашеском общежитии, разосланное с 10 выпуском журнала. Будем внимать этому нелестному учителю, отдавшему жизнь свою за истину Христову.

ИЗ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННЫХ ИНОКОВ

Игумен Филарет, настоятель
и возобновитель Глинской пустыни
(Память 31 марта)
Блажен, - кто делами проповедует добродетели (Св. Ефрем Сирин)
Высокопреподобный по титулу и жизни, муж сильный словом и делом, отец Филарет, в мире Фома Данилевский, современниками назывался "святым старцем, одним из лучших настоятелей своего времени, коего уважали не только простые монахи, но и самые иерархи". Он родился в 1777 году, воспитывался в доме благочестивых родителей; юношей поступил в Киево-Печерскую лавру, где усердием и честностью заслужил общее уважение. Там Фома пользовался советами начальника дальних пещер иеромонаха Трифиллия и иеромонаха Антония, впоследствии Архиепископа Воронежского. Желая иметь более удобства беспрепятственно служить Богу, он в 1802 году перешел в Софрониеву пустынь (Курской епархии) под руководство архимандрита Феодосия, друга известного старца Паисия Величковского. Как знатока пения, отец Феодосий назначил Фому управлять певчими и в том же году постриг в мантию с именем Филарета. Видя в ново- постриженном избранника Божия, отец Феодосий ввел его в близкое духовное общение с собою, указывал своему ученику все пути к очищению ума от помыслов и к творению непрестанной молитвы. Сеяние благочестивого аввы пало на добрую землю и принесло сторичный плод. На другой год отец Филарет, в сане иеродиакона, поставлен был уставщиком, в каковой должности не мало пришлось ему перенести скорбей от любителей скорого Богослужения. В 1806 году, он возведен в сан иеромонаха, с назначением благочинным монастыря. Некоторое время о. Филарет жил в саду, в отдельной келье. Тут, вдали от всякой суеты, изучал он творения святых отец, деятельно проходя все ступени духовного восхождения, кои требовали от подвижника постоянного бдения, поста и молитвы. Просветленный благодатию свыше, о. Филарет приобрел дар духовного рассуждения и опыта, так, что старцы стали прибегать к нему за разрешением своих недоумений. За такую жизнь иеромонах Филарет не мало потерпел страхований от завистника нашего спасения и перенес различные оскорбления от неблагонамеренных людей. После пятнадцатилетних усиленных подвигов в Софрониевой пустыни отец Филарет, по избранию Глинского братства, назначен был на должность настоятеля Глинской пустыни, куда прибыл 6 июня 1817 года. При встрече его братиею случилось знаменательное происшествие. Когда отец Филарет вышел из повозки, в нее влетел рой пчел и уселся на его месте. Видя это, братия и сам Филарет почли сие добрым предзнаменованием. Другое предзнаменование - видение одного инока. Накануне прибытия отца Филарета, он видел большой восходящий к небу столб, идущий от Софрониевой к Глинской пустыни.
Глинская пустынь тогда была в самом жалком состоянии. Рядом строгих и благоразумных мер новый настоятель быстро возвысил нравственное состояние Глинского братства. Главным образом он обращал внимание на вновь поступивших. Ибо доброе начало имеет великое значение на всю последующую жизнь в монастыре. От новоначальных о. Филарет требовал полного отсечения своей воли и подчинения руководящим. Без этого невозможно исправление страстей, пороков и худых навыков. Опытный старец знал на какой ниве и что надо сеять и что истреблять. Всякое терние гордости исторгал он силою безусловного послушания, самолюбие - отсечением воли; высокоумие - смирением; всякую худую наклонность и мира сего привычки - мудрыми наставлениями; все сорное и непотребное научал попалять хранением уст, трудами, постом и молитвою.
Таким образом, мало-помалу, переходя от легкого к более трудному, он со всякой кротостью и терпением очищал сорную ниву сердец и удобрял ее, назидательным учением богомудрых отцов св. Церкви. Господь же Иисус Христос, хотящий всем спастися и в разум истины приити, благословляя труды его, возращал на ниве сей благодатию Своею благочестие и добродетели.
Послушания труженикам отец Филарет налагал на каждого весьма искусно, так что и благородные, изнеженные воспитанием - сносили иго трудов даже с большою ревностью пред теми, которые привыкли к суровой жизни и, по званию своему, как бы сдружились с телесными трудами. Познание внутреннего, втайне сокровенного человека вот, что давало ему возможность безошибочно поступать в таких случаях.
Строгий к себе, он требовал ко всякому делу относиться серьезно и не пропускал малейшей ошибки своих подчиненных без внимания. Увидев размахивающего руками, или слишком поднимающего вверх голову, или без нужды чем- либо стучащего, он сейчас же делал напоминание, говоря: "это неблагообразно, несвойственно монаху, означает недостаток смирения" и т.д. Все это делалось не ради желания показать свою власть, власть карающую, а единственно ради своего и других спасения. Цель увещания его была любовь от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной веры, как об этом пишет Апостол (1 Тим. 1; 5). Если везде, то в деле спасения тем более, необходима точность исполнения всех предписанных отеческих правил. Вот почему, богобоязненный старец во всякое время, без всякого лицеприятия, обличал, запрещал, увещал и исправлял каждого со всяким долготерпением и назиданием (2. Тим. 4; 2). Он исправлял дурное, прививал хорошее, не щадя для этого тленной плоти, которую так тщательно охраняют некоторые наставники, желая приобрести любовь человеческую, и тем самым нанося вред душе своих учеников.
На скорбном и тесном пути встречается много разных искушений не особенно важных, но в подвиге иноческого жития до невероятности тягостных. Тут надо суметь найти середину между карающей вину строгостью, чтобы наказанный не оставил своего подвига и не пришел в отчаяние и снисходительностью, чтобы она не послужила поощрением к небрежению и бесстрашному совершению недозволенного. Эту середину, от легкого замечания до самой высшей эпитимии, умел находить отец Филарет. Всегда и везде одинаково справедливый, благоразумно строгий, он силою убедительного слова приводил виновного к сознанию, при котором тот примирялся и с аввою и со своею возмущенной совестью. Обладая даром познавать, способных и благонадежных, отец Филарет приближал их к себе и скоро возвышал пред другими. Таким образом, он образовал надежный оплот Глинского общежития в том виде, как сам его понимал по учению святых отцов и по опыту своей духовной жизни.
Те из прежних обитателей Глинской пустыни, которые не могли мириться с реформами энергичного настоятеля, оставили обитель. Это было к лучшему: старая закваска не могла заквасить на свой вкус преобразованной жизни Глинских иноков, среди которых, по примеру Софрониевой пустыни, отец Филарет ввел старчество с ежедневным открытием помыслов старцу. Старец ближайшим образом имел наблюдение за учениками, научал их правилам монашеской жизни, разъяснял недоумения и т.д. Для испытания повиновения в деле ревности по Богу и ограждения от искушений, каждый монах, кроме богослужений и вечернего церковного правила, имел еще от своего старца особое келейное правило, смотря по степени душевного устроения и послушания или безвозмездных работ в пользу братства ради Бога и собственного спасения. В общем келейное правило состоит из молитв, земных и поясных поклонов, чтения Псалтири, Евангелия и Апостола
Для утверждении навсегда принятого порядка богослужений и монастырской жизни в Глинском общежитии отец Филарет написал по образу афонского особый устав (утвержден Святейшим Синодом в 1821 г. Впоследствии Глинский устав введен в некоторых других общежитиях, особенно в тех, кои при основании, или возобновлении своем, настоятелей и братство брали из Глинской пустыни, например: Бузулукский монастырь Самарской губ., Святогорская Успенская пустынь, Харьковской губ. В последней, Глинский устав введен по Высочайшему повелению Императора Николая 1-го) и назвал его "сокровищем хранения благих дел". Неусыпным попечением о исполнении его он сумел привить святоотеческие правила к жизни и, таким образом для вверенной ему обители создал целую эпоху.
Не без основания отец Филарет называется возобновителем Глинской пустыни. Со времени его - она стала на путь внешнего и внутреннего процветания.
Закаленный скорбями и борьбою со злом, он решился пересоздать обитель не только в нравственном отношении, но и во внешнем ее виде. Старые, негодные постройки, разбросанные в беспорядке, он сносит на задний двор и по новому плану, доныне существующему, строить все заново. Прошло несколько лет напряженной и трудной деятельности о. Филарета и, в Глинской пустыни не осталось места, которого бы не коснулась Филаретовская реформа. Отцом Филаретом вновь построены: Иверская каменная церковь, две деревянных часовни с кельями, один каменный корпус (трапезный) с мезонинами, четыре деревянных братских корпуса, два каменных дома, 19 жилых деревянных домов (считая с находящимися вне обители), квасоварня, мельница, крупорушка, сукновальня, кирпичный завод, амбары, навесы, ледники и проч.
Современный бытописатель в 1837 году говорит: "за несколько лет правления о. Филарета обитель так изменилась, что во внешнем ее виде, кроме соборной церкви с колокольней, никаких следов, даже недавно прошедшего времени, не осталось". Да и сам соборный храм был обновлен и к нему приделаны большие боковые притворы. Братство при отце Филарете увеличилось в три раза. Все должны были трудиться на пользу обители, везде заведен порядок, указанный опытами святых отцов.
Сам авва подавал пример святости жизни, ревности по благочестию, молитвы, бдения, поста, труда и иноческой нестяжательности. Он занимал одну келью в 6 аршин длины и в три аршина ширины; келья освящалась с северной стороны одним окном. Несколько святых икон, простой деревянный стол, два-три таких же стула, один полушкафчик и несколько деревянных полочек с книгами составляли всю обстановку скромного жилья знаменитого Глинского настоятеля. Деревянная скамья с прибитыми с трех сторон стенками, на подобие гроба, и сеном набитый мешок с такою же подушкою, - служили ему и одром для сна, и седалищем для письменных занятий. Все собственными руками подвижника приводилось в порядок и чистоту. В то время, когда другие спали, авва бдел за всех; он ночью совершал свое монашеское правило, читал святоотеческие книги, писал письма, просящим его духовного совета и принимал братию. Двери кельи его были открыты для всех и в ночное время; он был доступен, прост, и добр. Всех принимал с радостью, всех наставлял, ободрял, утешал, внушая бдительность против искушений. В этих занятиях время проходило до полуночи. С первым полуночным ударом колокола (в 12 1/2 часов) отец Филарет шел на утреню. Во время богослужения он часто сам руководил уставщика и певчих, сам вместе с ними пел, выстаивал продолжительные службы до конца и снова возвращался в келью на труды.
Как великий молитвенник, о. Филарет стяжал редкий и среди великих подвижников дар непрестанно текущей в сердце умной Иисусовой молитвы. По слову св. Исаака Сирина: сердце таких молитвенников делается жилищем св. Духа. Исцеления и другие чудесные случаи во благо обители и ближних показывают, что молитве отца Филарета Господь внимал. Так по молитвенному ходатайству старца исцелился от продолжительной болезни Ахтырский помещик К. Д. Хрущев и другие. Во время эпидемии в Уфе в 1833 году монахиня Евгения видела отца Филарета окропляющим св. водою стены их монастыря. При этом подвижник говорил: "не бойтесь, - Господь, сохранит обитель вашу от губительной язвы". Игумения того монастыря писала в Глинскую пустынь, что после видения все больные выздоровели и вновь никто не заболел (здесь мы не останавливаемся на многих фактах, доказывающих благодатные дары подвижника Кто желает, может все это прочитать в жизнеописании отца Филарета, которое продается в Глинской пустыни).
Благое преспеяние неутомимого труженика вызвало зависть врага спасения. Он устрашал отца Филарета различными страхованиями. Но при всей скорбности такой жизни, авва не мало имел духовных утешений. Так во время молитвы, он удостоился явления Пресвятой Богородицы, другой раз, в день блаженной кончины Преподобного Серафима Саровского чудотворца, видел душу его, ангелами возносимую со славою на небо. О последнем из этих видений отец Филарет многим рассказывал. Ночью 2 го января 1833 года, после утрени, стоя на крыльце своей кельи, старец увидел сияние на небе и чью-то душу, Ангелами с пением возносимую на небо. Отец Филарет долго смотрел на чудное видение, подозвал к себе некоторых тут случившихся братий, указал им на необыкновенный свет и, подумав, сказал: "Вот, так-то души праведных отходят на небо. Ныне душа отца Серафима возносится на небо". Видеть сияние сподобились только отчасти двое из братий. После узнали, что точно в ту самую ночь скончался в Саровской пустыни великий подвижник - преподобный Серафим (Минеи-Четьи в русск. переводе, жит. 2-го января).
Днем, с утра до позднего вечера пришельцы из дальних и ближних мест, толпились у кельи Глинского настоятеля. Иной искал его молитв другой назидания, третий хотел ему поведать свои душевные тайны, или принять посильную помощь. Никто не уходил не удовлетворенным. Старец воистину был муж добролюбивый, как и самое имя его показывало (Филарет - любитель добродетели).
В отеческих беседах отца Филарета высказывалось много опытности.
Для примера приведем несколько его наставлений. "Мы должны стараться иметь чистую совесть и все делать, как пред очами Божиими. Со страхом и трепетом свое спасение соделывайте, говорит Апостол (Филип. 2; 12). Истинно хотящий спастися, - внимай себе. Подобает тебе стараться о внимании и молиться о устроении своей души, чтобы душевная храмина твоя созидалась на камне веры, а не, на песке колебания и неустройства. По сему приучи ум различать греховные мысли и прогоняй их молитвою. Если случится влечение какой страсти, прилежно ищи причину. Найдя ее, смири себя и страсть отойдет. Отчего многие обуреваются страстями? Оттого, что не искусны в познаванию причин, приходящих страстей. Когда страсти молоды, не пустили корней в уме и в сердце, легко побеждаются, а после без посторонней помощи их не одолеешь".
А вот рассказа одной боголюбивой старушки, записанный г. Ковалевским: "отец Филарет, старец святой жизни, отец мой духовный. Я его еще уставщиком в Софрониевой пустыни знала, старец был смиренный, молитвенник. Потом и в Глинской у него бывала и многое на пользу душе моей он говорил. Все кротко, да ласково, точно себя укоряя, а между тем так душу словами своими умилит, что наплачешься, слушая его. "Пора нам, Иринушка, домой, долго мы тут загостились. Там лучше, там вечная жизнь, вечная радость, там Отец наш небесный нас ждет. А мы, бедные грешники, все это забываем, мир, да мирское все любим, плоти своей угождаем. Умрем, все оставим, ничего с собою не возьмем, да и сами обратимся. Одни лишь дела наши с нами пойдут: или осудимся, или прославимся, смотря по тому, как кто на свете сем жил" (Афонский листок 1891 года № 191).
Кроме приема богомольцев у отца Филарета много было других дел, Он обходил монастырские постройки и послушания, разъяснял разные вопросы и недоумения, поощрял трудящихся словом утешения. Более всего старец сам был занят работой. Трудился он один, или вместе с братиями. Иногда, изнуренный до слабости, не мог взять с собою орудий своего труда, и мокрый от пота, или промоченный дождем, шел к своей кельи едва передвигая ноги. Руки его были покрыты всегда мозолями - неопровержимые свидетели его телесных трудов.
Еще прежде смерти преподобный старец носил мертвенное тело, не только потому, что оно у него было в состоянии бесстрастия, но и потому, что изможденное трудами и постническим воздержанием, походило скорее на кости, обтянутые кожей. Отец Филарет скромно обедал почти всегда вечером после дневных трудов, в последний год своей жизни питался одною ячневой кашей без соли и масла. Как велико было воздержание отца Филарета можно судить потому, что, по рассказу десять лет трудившегося с ним в саду Константина Ю-кова, авва ни разу не коснулся рукою какого-либо плода, но всегда принимал только предлагаемое и все лучшее оставлял благодетелям, или отдавал в трапезу братиям. Кроме Глинской пустыни, под духовным руководством этого великого старца возникало несколько женских обителей (Уфимская, Бузулукская, Мензслинская, и др., в которых первыми настоятельницами были ученицы о. Филарета), а для прочности внутреннего управления он написал уставы женских обителям: Борисовской (Курской губ.), Екатеринбургской и Уфимской.
Но этим не ограничивается сфера влияния отца Филарета. В 1821 году он по монастырским делам отправился в С.-Петербург. Там пришлось ему случайно войти в прения с неправомудрствующими, зараженными неверием. Из этих прений отец Филарет вышел полным победителем, а среди высшего духовного и светского круга прославился как духовно-опытный старец. Все это сделало его лично известным Императору Александру I-му. Убогий старец как обыкновенно называл себя смиренный Глинский авва, не раз благословлял "Благословенного" Монарха России.
В 1825 году, в среде некоторых духовных и мирских особ, возникла полемика против монашества. Государь Император Николай I-й пожелал немедленно решить возникший спор и вытребовал в столицу отца Филарета. Последний простыми, но неопровержимыми доказательствами, в Высочайшем присутствии отверг все доводы своих оппонентов.
По дару прозрения, за два года до смерти, авва предсказал свою кончину и указал преемника по должности в лице своего ученика, Игумена Евстратия, который тогда был настоятелем Хотмыжского монастыря Курской Епархии. Великое воздержание, постоянные скорби и бдение истощили все силы отца Филарета, но вместе с ним душа его сделалась достойной небесного жилища и вот настало время покинуть ему сию юдоль плача.
31 марта 1841 года, в понедельник пасхальной недели, старец причастился, простился с братиями, сложил крестообразно руки и с молитвою к Богу, тихо "преставился", или перешел от земли на небо, имея от рождения 64 года.
В светлый четверг совершено было погребение святопочившего настоятеля при многочисленном стечении народа, при слезах братии и бедных, лишившихся своего благодетеля. Отпевали два архимандрита, собор священноиноков и священников. Все священнослужители были в блестящих ризах и при пении победных над смертью песней, казалось, - стоящие вокруг гроба, собрались на какое-то торжество, а не для погребения. В самой смерти отца Филарета усматривался залог его небесного блаженства. Ибо по учению св. Церкви, как умершие в день причащения, так и умершие в светлую неделю не удерживаются на мытарствах (26 беседа св. Иоанна Златоустого на Ев. Иоанна, 24 беседа его же на I послание к Коринфянам и указ о препровождении умерших на Пасху).
Многотрудное тело преподобного старца, опущено было в ранее приготовленный им склеп, находящийся при южном входе в собор. Так похоронили его согласно завещанию "у прага храма, да поминают его все входящие".
Как при жизни так и по смерти о. Филарета было не мало случаев свидетельствующих о его святости. По словам святогорского архимандрита Германа (начавшего иноческую жизнь в Глинской пустыни) тело отца Филарета при погребении благоухало ("Очерки жизни Святогорского архимандрита Германа", Одесса, 1895 г., стр. 31). Некоторые старцы достойные духовных созерцаний, не однократно видали отца Филарета поющим на клиросе с братиею. Однажды ученик его схиархимандит Илиодор, горя любовью к братиям Глинской пустыни, кои с ним полагали начало подвигов, вместе с ним жили, и умерли, и кои теперь с ним живут, молился Господу, да откроет ему о числе спасшихся и спасающихся. Господь, вняв молитве своего угодника, утешил его видением. Старец Илиодор стоя в храме, видит, что не только храм, но и алтарь установлен большими и малыми светильниками: иные из них горели, другие предназначались к горению. Но этого мало: при видении спасшихся, о. Илиодору, естественно, желалось видеть участь и своего достойного учителя - игумена Филарета. После этого Господу угодно было и в этом не оставить его в недоумении. Во сне о. Илиодор видит себя в монастырском соборе, который наполнился крылатыми монахами, блиставшими небесным светом. Между ними, как солнце среди звезд, стоял о. Игумен Филарет: лицо его было так светло, что от блистания небесной славы невозможно было смотреть на него.
Вообще надо сказать, что игумен Филарет и доселе духом живет в Глинской пустыни. Он многим являлся из братий, разрешал их недоумения, подавал советы, предостерегал от опасностей. Возрожденная им пустынь может назваться Филаретовской. Поет ли кто - поет по "ирмологию" отца Филарета. Несет ли другое послушание - обязанности указаны ему уставом и преданием отца Филарета. Любуется ли планом расположения обители, - он филаретовский. Смотрит ли на здания соборной монастырской площади - они постройка Филарета. Словом, в Глинской пустыни все напоминает о незабвенном авве Филарете, оставившем о своем спаситель- ном трудолюбии много вещественных памятников. Им написаны: 1) Наставление о должности духовника в женских монастырях, служившее дополнением к Филаретовским уставам женских общежитий. 2). Записки прошлого Глинской пустыни, послужившие материалом для ее истории 3) Несколько нотных книг церковного пения. 4) Несколько книг, тщательно писанных так называемым "уставом", из коих заслуживает внимания "Лествица" Преподобного Иоанна, игумена Синайского 5) Два поучения монахам, одно из них - довольно обширное - по благословению Святейшего Синода в 1824 году было отпечатано по-славянски в С.-Петербургской Синодальной типографии и разослано по 10-ть экземпляров в каждый монастырь; оно вновь издано на русском языке, его можно приобрести в книжной лавке пустыни за 10 к.

Блаженный Софроний, епископ Иркутский
Блаженный Софроний, епископ иркутский, о причислении которого к лику святых возбужден вопрос в Св. Синоде, родился 25 декабря 1703 г. в местечке Березани, Переяславского уезда, нынешней Полтавской губернии, и в мире назывался Стефаном Кристалевским.
Родители блаженного принадлежали к духовному званию, и потому, по достижении школьного возраста, Стефан был отдан в переяславскую духовную семинарию, окончив которую в 1727 году, поступил послушником в Красногорский Покровский монастырь, Золотоношского уезда, переяславской епархии.
Через три года, 23 апреля 1730 г., Стефан пострижен был в монашество и вскоре был назначен игуменом и настоятелем Красногорской обители, а с воцарением Императрицы Елизаветы Петровны, наместником Александроневского монастыря (ныне лавры).
Своей необычайной деятельностью, светлым умом и строгой жизнью Софроний, живя в Петербурге, еще более укрепил благоволение к нему Императрицы.
23 февраля 1753 года Императрица предложила Св. Синоду назначить Софрония на иркутскую епископскую кафедру.
18 апреля состоялась хиротония, и 2 декабря 1753 года он отбыл в Иркутск.
Прежде всего Софроний взялся за исправление духовенства, сместил членов консистории, отличавшихся чрезмерным любостяжанием, заменил некоторых настоятелей монастырей, открыл школу для подготовления кандидатов священства и проч. Одновременно блаженный вступил в борьбу с порочностью паствы и действовал здесь необычайно строго хотя строгость его смягчалась всегда милосердием.
Немало трудов положил блаженный и на устройство сибирской миссии.
Просвещая язычников светом православной веры, Софроний заботился и о развитии среди них культуры. Для этого он устроил дачу с мельницею и полным хозяйством при р. Китое и подарил новокрещенным бурятам.
В своей частной жизни Софроний был чрезвычайно прост: спал на полу, подстилая овечью или оленью кожу, ел что придется, доступен был для всех и во всякое время.
В 1770 году, вследствие болезни и преклонных лет, Софроний обратился в Св. Синод с просьбой об увольнении на покой, но ответа не дождался и 30 марта 1771 года тихо почил.
Пока донесение о его кончине шло в Св. Синод и оттуда последовал указ о погребении, прошло целых полгода. В течение этого времени тело почившего стояло в кафедральном соборе и, несмотря на летнюю жару, осталось нетленным.
В том же состоянии оказалось оно и в 1833, 1853 и 1869-70 годах, когда при переделках храма гроб блаженного вскрывался.
Ввиду этого на могилу святителя стали стекаться многочисленные паломники, и в 1872 году для записи происходивших при гробе блаженного чудесных явлений заведена была шнуровая книга, в которой в настоящее время собраны рассказы об исцелениях множества болящих ("Доброе Слово".)

ПО СВЯТЫМ ОБИТЕЛЯМ

Спасшийся чудом послушник
1-го мая к Шлиссельбургскому берегу прибита льдина больших размеров, на которой оказался рыболовный шалаш и один из послушников Валаамского монастыря.
Инок не рассчитал начала ледохода и надеялся спасти свои рыболовные снасти. Но в этот момент тронулась уже вся масса ладожского льда и послушник проплыл на льдине почти все Ладожское озеро. ("Колокол").

Несколько дней в Уссурийском монастыре
В этом году мне пришлось провести страстную седмицу и встретить светлый праздник в самой отдаленнейшей обители Русского Царства - в Уссурийском монастыре. Отрадно было проводить великие дни в тихой пристани среди православных людей, собравшихся сюда положительно со всей России. Судя по одежде и разговору, богомольцы, пришедшие на праздник из глухих уголков, не имеющих своих храмов, состояли из переселенцев разных губерний. Еще более разнообразен состав братии, состоящей преимущественно из бывших воинов, служивших на Дальнем Востоке. Это уроженцы севера и юга, востока и запада России. Смотря на них, невольно удивляешься, как это монашество может объединять людей, собравшихся со всей земли, в одну родную семью. В сравнительно короткое время собралось здесь свыше 150 человек. Не служит ли такое объединяющее свойство монашества верным признакам, что в нем действует благодатная сила Божия. Находясь в монастыре, я удостоился присутствовать при пострижении 5 иноков.
Считаю лишним распространяться о том отрадном впечатлении, о тех чувствах, какие пришлось пережить при виде посвящения себя на служение Богу людей довольно молодых, сильных и здоровых: для верующих людей и особенно почитателей монашества, чувства эти достаточно известны; скажу только о некоторых особенностях, относящихся к пострижению и вообще к жизни монашеской, не замеченных мною в других монастырях - мужских и женских.
Я видел, что здесь новопостриженных в продолжение 5 дней ежедневно приобщали св. Таин. На высказанное мною удивление один из братии дал мне довольно простое объяснение с которым, однако я готов согласиться. Напомнив, что в древности все иноки приобщались почти ежедневно, монах сказал: "конечно, для этого требовалась более внимательная жизнь, постоянное охранение себя не только от греховных дел и слов, но и помышлений, постоянное очищение своей совести и усердная молитва. Затем прибавил: "а в таком то именно состоянии и пребывают первое время все новопостриженные, день и ночь безысходно находясь в храме и занимаясь только молитвою, божественным чтением и богомыслием, вот почему и допускают их ежедневно ко св. Чаше".
С таким доводом нельзя не согласиться; действительно, как говорят, первые дни после пострижения - это лучшее время в жизни инока; душа его посвященная Богу, особенно жаждет единения с Господом; и можно ли отказать ей в нетленной пище, с любовью предлагаемой св. Церковью всем кающимся грешникам, - отказать в то время, когда св. Церковь, принимая в свои объятья, подобно приточному Евангельскому отцу, своего погибавшего, но спасенного блудного сына, устраивает торжественный духовный пир. Было бы крайне обидно оставаться без пищи и чувствовать духовный глад самим виновникам торжества.
Кстати сообщу и о других особенностях, замеченных мною в правилах отдаленнейшей на Руси иноческой обители.
1) Здесь никогда не разрешаются никакие крепкие напитки. Вместо них в праздники в трапезной подается своего приготовления медовый квас.
2) Никто из братии не может иметь ни своих денег, ни пищи, ни одежды или других каких-либо собственных вещей.
Все необходимое дается от монастыря и пища (как обед, так чай и ужин) принимается одновременно и всегда в трапезной. В кельях разрешается принятие пищи только заболевшим, пока они не переведены в больницу.
3) Посещение келий родными или знакомыми строго воспрещается и даже собратья - иноки могут приходить только по делу и с разрешения старших.
4) Из других монастырей не только монахи, но и послушники не принимаются. Узнав об этом последнем, я несколько смутился; мне думалось, что, так поступают не по-братски, и я поспешил высказать упрек за недостаток или даже отсутствие в иноках, любви к насельникам других монастырей; но скоро мне пришлось убедиться, что мнение мое ошибочно, и что вовсе не отсутствие любви, а именно любовь и при том ко всему русскому монашеству вообще заставляет иноков Уссурийской обители не принимать к себе переходящих.
Совершенно просто мне это объяснил старичок - гостинщик; "мы не желаем, чтоб наши братия бродили по белому свету из монастыря в монастырь, а чего себе не желаешь, того и другим желать не надо: "люби ближнего, как самого себя" - сказал Господь в св. Евангелии, - вот почему, как своей братии, так и чужим желаем, чтоб все оставались на своих местах, куда призвал и где указал Господь, где дали обещание служить Ему до смерти.
Чтоб еще более убедить меня старец принес из своей кельи и дал мне прочитать стенной листок, отпечатанный в своей монастырской типографии самым крупным шрифтом.
На листке, украшенном крестиком и рамкою, резко выделялось следующее изречение, препод. Иоанна Лествичника: Место или обитель, в которую ты поступил, да будет тебе гробом прежде гроба: никто не исходит из гроба прежде общего воскресения; а если некоторые и вышли, то знай, что они умерли. Будем молиться Господу, чтоб и нам сего не пострадать (слово 4, ст. 94).
Я прочитал несколько раз слова великого наставника монахов и призадумался над ними. Мне теперь удивительной казалась невнимательность многих монашествующих к столь ясному завету богодухновенного учителя иноков.
Однако, не довольствуясь моим молчанием, старец продолжал, несомненно с добрым намерением окончательно убедить меня в ошибочности моих взглядов: "Стало быть грешно переходить из своего монастыря в чужой?"
- "Если так учат св. Отцы, то значит грешно" - согласился я.
"А если грешно уходить, то грешно и принимать уходящих" - победоносно закончил свою защиту ревнитель монашеских уставов. Возражать было нечего, и я молчанием своим показал, что признаю себя совершенно побежденным.
Разговор прекратился, но я продолжал размышлять о сказанном. Припомнилось, как многие монастырские жители стремятся к переходам, следуя пословице: "там хорошо, где нас нет". Стал припоминать тех которые не побороли вражия искушения, но поддавшись ему, перешли сначала в один монастырь, затем в другой, третий и т. д.- вспомнил этих несчастных, выбитых из колеи монашеской людей, когда-то искренно желавших посвятить себя на служение Господу Богу, и от души пожалел их. После вышеизложенной беседы и своего размышления, вместо упрека, я стал сначала мысленно, а затем вслух благодарить Уссурийских иноков за их любовь ко всем собратьям - инокам, населяющими Российские монастыри. Неуклонным исполнением Святоотеческого устава, они ставят преграду гибельному шатанию монахов и послушников. Но что может сделать одна обитель, стоящая на краю света, против той волны, которая ежегодно переливается из одного, монастыря в другой, захватывая и увлекая многих в погибель?
Не даром же говорится: "один в поле - не воин".
Остается от всего сердца пожелать, чтоб все иноческие обители - мужские и женские решительно отказались принимать переходящих и свирепая, по своим последствиям, волна навсегда исчезла бы, разбившись о монашеские уставы, которые должны быть несравненно крепче каменных монастырских стен.
Почитатель и благожелатель иноков.

Прославление мощей преподобного инока Далмата
В Далматовском Успенском монастыре, Пермской губ., почивает тело основателя монастыря сего преподобного инока Далмата. У гробницы инока Далмата чуть не ежедневно совершаются панихиды. Молящиеся приносят братии монастыря заявление о совершающихся исцелениях по молитвам преп. инока Далмата и различных знамениях. О таковых исцелениях и знамениях ведется запись в монастыре с давних времен.
Гробница чтится населением и давно говорят, что тело усопшего инока Далмата нетленно.
Уступая всеобщему желанию, ввиду совершившихся исцелений, по молитве инока Далмата даруемых Господом молящимся больным, граждане города Далматова желают ходатайствовать пред Св. Синодом об осмотре тела преподобного инока Далмата.

Пожар в монастыре
В 3 часу ночи с 3 на 4 апреля в селе Дивееве в обители Дивеевского женского монастыря произошел пожар, которым уничтожен трехэтажный корпус. В этом корпусе помещалось много монахинь, из которых некоторые спасли свое имущество, а у большинства оно погорело. Убытку поджаром причинено приблизительно 28000 руб. Сгоревший корпус до 1 января сего года был застрахован в Северном сообществе в 25000 р., а в настоящее время застрахован он в Святейшем Синоде в 10000 руб. Пожар произошел от неосторожного обращения с огнем двух монахинь, живущих в том корпусе.

† Игумен Мина.
17-го апреля в 12 час. ночи, в Москве скончался от рака о. наст. Никольского единоверч. монастыря игумен Мина в миру Михаил Ефимович Шустов, из крестьян Нижегородской губ.
Первоначально он принадлежал к последователям "старой веры" и занимался торговлей, но решил оставить старообрядчество, принявши единоверие.
С этой целью он и пришел в Никольский единоверческий монастырь.
Под наблюдением о. Павла Прусского М. Е. Шустов готовился к миссионерской деятельности.
В 1908 г. о. Мина был назначен настоятелем моск. Никольского единоверч. монастыря.
О. Мина оставил после себя несколько литературных трудов.
Погребен о. Мина в ограде единоверческого монастыря. (Нижег. церк.общ. вестник)

Монастырская гимназия
В Москве, в Скорбященском жен. монастыре открыто первое в России монастырское средне-учебное заведение - женская гимназия, где главное внимание обращается на религиозно- нравственное воспитание.
(Странник.)
Монастыри и церковные школы.
Во Владимирской епархии 30 мужских и женских монастырей и 6 женских общин. Из этих 36 иноческих обителей 20 имеют при себе церковноприходские школы, в которых обучается более тысячи детей обоего пола. Школы эти помещаются в особо выстроенных для этой цели зданиях или приспособленных для школьных занятий монастырских домах. Здания эти, иногда очень дорогие, как, напр., в монастырях Троицком в Муроме, Успенском во Владимире, Ризположенском в Суздале и др., устроены или приспособлении всецело на средства, изысканные настоятелями или настоятельницами монастырей без всякого пособия со стороны центрального и местного церковно-школьного управления. Монастыри мужские до последнего времени всецело содержали существующие при них школы, платя жалование, и учащим; с назначением же на эти школы дополнительного казенного кредита, жалованье учащим пойдет из казенных средств. Женские монастыри на свои средства содержат школьные здания, вознаграждение же учащим дается из сумм Епарх. Училищного Совета.
Если принять во внимание, что школы при монастырях существуют уже не первый десяток лет, то сделанные ими за это время затраты окажутся весьма солидными. Кроме того, и все монастыри ежегодно доставляют установленные в епархии сборы на церковно-школьное дело... В последнее время монастыри привлечены еще к новым усиленным жертвам на церковно-школьное дело, "независимо от бывших на этот предмет расходов". Ради этого, 25 января сего года, во Владимире был созван съезд настоятелей и настоятельниц монастырей епархии. Этот съезд также сочувственно отнесся к церковно-школьному делу и выразил готовность дать на него новую жертву от каждой обители, в зависимости от средств которыми она располагает. Общая сумма ежегодных взносов на церковные школы, намеченных на бывшем съезде, простирается до 3 000 руб. Нельзя не благодарить обители за эти взносы на дело церковного просвещения. В. Д.

ОБЪЯВЛЕНИЯ ЦЕРКОВНОЙ ВЛАСТИ ПО МОНАСТЫРЯМ

Определения Святейшего Синода.
От 8 марта - 6 апреля 1911 года за № 2191, постановлено: находящийся в Вяземском уезде, Смоленской епархии, Свято-Троицкий женский монастырь переименовать в Свято-Николаевский женский монастырь.
От 21 - 25 апреля 1911 г. за № 2793, постановлено: уволить монахиню Капитолину от должности настоятельницы Знамено-Филипповского Яиковского женского монастыря, Вологодской епархии.
От 25 - 26 апреля 1911 года за № 2863, постановлено: переместить ректора Саратовской семинарии архимандрита Василия на должность настоятеля Нежинского Благовещенского монастыря, Черниговской епархии, с освобождением его от духовно-учебной службы.
От 3 мая 1911 г. за № 3172, постановлено: 1) уволив иеромонаха Пафнутия, согласно его просьбе, по слабости здоровья, от должности настоятеля Ростовского Благостицкого необщежительного монастыря, Ярославской епархии, переместить на сию должность настоятеля Любимского Спасо-Геннадиева монастыря, той же епархии, игумена Хрисанеа; 2) на должность настоятеля Спасо-Геннадиева, необщежительного же, монастыря переместить настоятеля Нежинского Благовещенского монастыря, Черниговской епархии, архимандрита Василия и 3) настоятелем Нежинского Благовещенского первоклассного монастыря назначить члена С.-Петербургского Духовного Цензурного Комитета, архимандрита Анатолия.
От 3 мая 1911 года за № 3163, настоятельница Спасо-Бородинского женского монастыря, Московской епархии, игумения Евгения, согласно ее просьбе, по преклонности лет и слабости здоровья, уволена от занимаемой должности настоятельницы.
От 21 апреля - 6 мая 1911 года за № 2782, постановлено: в должности настоятельницы Николаевского первоклассного общежительного женского монастыря Харьковской епархии утвердить избранную на сию должность сестрами обители, монахиню сего же монастыря Арсению, с возведением ее в сан игумении.
От 21 апреля - 7 мая 1911 года за № 2792, постановлено: уволить игумению Вриенну, вследствие слабости сил и преклонности лет, от должности настоятельницы Введенского женского монастыря, Ирбитского уезда Екатеринбургской епархии.
От 25 апреля - 11 мая 1911 г. за № 3059, постановлено: единогласно избранного монашествующей братией Ниловой пустыни, Тверской епархии, на должность настоятеля пустыни, ныне настоятеля Осташковского Житенного монастыря, той же епархии, игумена Нифонта переместить на сказанную должность в Нилову пустынь.
От 26 апреля - 11 мая 1911 г. за № 2910, постановлено: единогласно избранную сестрами Казанской Амвросиевской женской пустыни, Калужской епархии, на должность настоятельницы пустыни, монахиню той же обители Валентину утвердить в означенной должности.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Некий инок, утром, до принятия Св. Христовых Таин, пил Св. Богоявленскую воду. Я ему заметил, что св. воду до принятия Св. Таин пить нельзя он ответил - "можно: это образует Св. Иоанна Предтечу".
Я недоумеваю об этом поступке потому, что этот инок известен духовным рассуждением, и духовной жизнью.
Я бы желал по поводу этого поступка, получить ответ в журнале "Русский Инок"

Ответ: Готовящемуся ко св. Причащению никак не следует до принятия Св. Таин, пить воду хотя бы и святую.
Св. отцами положено, и нам от них заповедано, приобщаться натощак, кроме смертной нужды. В последнем случае можно причастить даже и поевшего. Смотрите учительное известие в конце правильника или служебника. Там, при перечислении вин препятие творящих достойному св. Таин причащению, между прочим, говорится: аще и мало что вкусит от брашен и питий по полунощи некакоже да дерзнет литургисати, зане от полунощи день естественный начинается. И дальше: сих убо препятий, не точию иерей, но и всяк христианин, хотяй достойно причаститися Божественных Таин, весьма блюстися должен есть, кроме точию недужных в смертной нужде.
Даже исполаскивают рот, готовящиеся ко причащению, - с вечера, чтобы утром проглотивши нечаянно мало нечто от воды, не воспрепятствовать причащению.
В заключение можно сказать еще следующее, Зачем уставлять самочинно то, на что нет общего церковного обычая. Не смиреннее ли пребыть в полном послушании матерним заветам и уставам св. церкви?

Вопрос: Спасибо вам, отцы святые, за то духовное утешение и озарение, которые я получаю при каждом чтении "Инока".
Каждая строчка этого спасительного журнала дышит благодатью.
Прошу вас, ради Господа, разрешить для меня недоуменный вопрос... Псалтирь полагается дома петь... Как это петь? Читать ли на распев, как читают по усопшим? Читать ли на распев по своему личному произволу: или же употреблять какой-либо другой речитатив или напев? Хорошо, если бы вы показали на нотах, как читают известные старцы.
Простите меня многогрешного за такую просьбу, но у кого же и спросить как не у вас родных по духу. Верю, что вы мне не откажете и научите.
Вручаю себя вашим молитвам нед. иерей Феодор.

Ответ: Под псалмопением разумеют чтение или пение (безразлично) псалмов, но, непременно: тихое, разумное, внимательное, умиленное и не борзое, т.е. не скорое. Многие из иноков в келейном уединении поют псалтирь на глас 8-й или друг. Особого речитатива или напева, для келейного псалмопения, не положено, да и не может быть, ибо не всякий способен к пению, тогда как в псалмопении упражняться следует всем. О псалмопении смотрите подробнее у св. Иоанна Лествичника: IV - 8, IV - 38, IV - 91, IV - 101, VII - 21, XIII - 11, XV - 48, XX - 17, ХХ - 18, XXII - 9, XXVIII - 32, 47, 62.

ОБЪЯСНЕНИЯ РИСУНКОВ
Стр. 2. Изображение Киево-Печерской Богоматерней иконы. В 1085 году, когда украшали Великую церковь, образ сей явился сам собою, к изумлению иконописцев.
Стр. 12. Труды Преподобного Феодосия Печерского в юности. Однажды юный Феодосий, живший еще в миру, заметив, что в храме часто не бывает литургии за недостатком просфор, решил сам приготовлять их. Он начал покупать пшеницу, молоть ее своими руками и печь просфоры. Его сверстники и даже мать смеялись над ним и укоряли его, называя труд сей унизительным. Терпеливо переносил юный подвижник все насмешки, матери же своей отвечал: "Надобно радоваться, что Господь сподобил меня приготовлять хлеб, на котором совершается великая тайна тела Христова". Услышав такой ответ, мать изумилась премудрости отрока, и предоставила ему свободу.
Стр 24. Обретение мощей преп. Феодосия Печерск. Через 17 лет по кончине святого, братия обители решили извести его св. мощи из под спуда. Когда откопали могилу, повествует препод. Нестор, "мы увидали его мощи святолепно лежащие. Все составы были целы и непричастны тлению, лицо светло, очи сомкнуты, уста соединены, головные волосы прилипли ко главе. Возложив на одре те честные и св. мощи, мы изнесли их из пещеры".
Стр. 40. Митрополит Московский Филарет. Изображен в Высочайше пожалованных ему облачении и митре, в которых он был при священнодействии коронования Императора Александра II-го.
Стр. 41. Спасо-Елеазаров монастырь, Псковской епархии.
Монастырь в 7 верстах от села Александровска у Псковского озера. Основан в 1447 году преп. Елеазаром, в иночестве Евфросином. В соборном храме почивают под спудом мощи преп. Евфросина и его ученика преп. Сарапиона.
Стр. 54. Анзерский скит на Соловках. Общежительный скит в 14 вер. от Соловецкого монастыря. Основан в 1620 году преп. Елеазаром, мощи которого почивают под спудом в св. Троицком храме скита.