© журнал "Русский инок", Джорданвилль, США РУССКИЙ ИНОК №15 АВГУСТ 1912г. ОГЛАВЛЕНИЕ ИЗ ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦОВ Из творений Преподобного Нила Сорского. О том, как и чем укрепляться в предстоящей борьбе и мысленном подвиге В чем должна состоять вся деятельность нашей жизни Учение препод. Нила Сорского о помыслах ИЗ СОВРЕМЕННЫХ ПОДВИЖНИКОВ И УЧИТЕЛЕЙ ИНОЧЕСТВА Письмо духовного отца к сыну по духу Происхождение и значение монашества О нестяжании ВЫПИСКИ Разные повести, поощряющие нас к терпению и мужеству МОНАШЕСКАЯ ЛИРА К 25-летию Иверского, что на Выксе, женского монастыря (1887-1912) Вопль к Иисусу в борьбе за веру Не имеешь любви - не спасешься и в обители На торжество 400-летия, со дня кончины Преподобного Тихона Луховского (1503 - 1903) ИНОЧЕСКИЕ ОПЫТЫ Воспоминание с услаждением о грехах, особенно плотских, вредно УЧИЛИЩЕ БЛАГОЧЕСТИЯ Не следует в келье иметь еретических книг Баня в монастыре ИЗ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННЫХ ИНОКОВ Жизнь возобновительницы Юрьева монастыря, графини Анны Алексеевны Орловой, во инокинях Агнии ПО СВЯТЫМ ОБИТЕЛЯМ Миссионерские курсы ЕЩЕ О КНИГЕ "НА ГОРАХ КАВКАЗА" Письмо в Редакцию "Русского Инока" Письмо автора книги "На горах Кавказа" схимонаха Илариона на Афон к духовнику - иеросхимонаху Ответ на письмо о. Илариона Заключение и последствия ИЗ ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦОВ Из творений Преподобного Нила Сорского. О том, как и чем укрепляться в предстоящей борьбе и мысленном подвиге Укрепление в борьбе внутренней и подвиге мысленном, указанное во всех писаниях, состоит в том, чтобы не быть малодушным, не предаваться унынию, когда сильно будем обуреваемы лукавыми помыслами, не уклоняться от пути в предпринятом нами подвиге. Когда мы поражаемся от скверных помыслов, диавол, по своей злобной хитрости, влагает в сердце наше стыд, удерживающий нас обратиться и Богу с раскаянием и вознести к Нему молитву об избавлении от них. Но мы всегдашним покаянием и непрестанною молитвою да победим их и не дадим восторжествовать врагу нашему, хотя бы тысячу язв пришлось каждодневно принять от него; и дадим обещание даже до смерти никогда не оставлять живоносного сего делания. В сих случаях является нам на помощь сокровенно милость Божия. И не только нам немощным, говорит св. Исаак, и подверженным страстям, но и тем, кто уже стоит на высоте душевной чистоты, в безмолвном, достойном похвалы, житии, под руководством разума Господня, и для них бывают случаи мысленных падений; но потом дается им мир, утешение, целомудренные помыслы. Сколько раз бывает человек непотребен и постоянно, по своему невниманию, искушаем от врага, порабощаем им, во всякое время будучи бессилен противостоять ему!? Потом он вырывает победное знамя из рук воинов душевного врага и тогда имя его делается известным, он получает похвалу большую тех, кто был в подвиге, и прославился победами и принимает венцы и драгоценные дары, больше своих сподвижников. Все это св. отцы наглядно показывают нам с тем, чтобы изгладить из ума нашего сомнение, чтобы мы во время мысленной борьбы не ослабели умом и не предались отчаянию, когда обуревают нас скверные помыслы. А когда восчувствуешь, что благодать Божия посетила тебя, - не сделайся беспечным, равно не превозносись, но исповедайся Господу, благодари Его, и припомни все свои согрешения, бывшие во время искушений врага: как ты падал тогда, как уподоблялся умом скоту; вспомни скудость своего естества, приведи на память нечистые помыслы и скверных идолов, которых ты оставил в твоем уме во время охлаждения благодатной сердечной теплоты. Представь тотчас смущения и бесчинных движений, который постиг тебя незадолго пред сим при омрачении твоем; - вспомни, как скоро и внезапно уклонился ты на сторону страстей и услаждался ими, погрузясь во тьму умом своим. Вспоминая всё это, кайся и укоряй себя! Знай, что все это промысл Божий попускает, чтобы мы смирились пред ним. Блаженный Григорий Синаит так рассуждает: "если человек не будет побеждаем и поражаем, одолеваясь всякою страстью и помыслом (если он не примет ран от духа злобы, не обретая помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего-либо другого, так что во всем утесененный едва не приходит в состояние безнадежности) - то он не может сокрушиться и смириться до того чтобы поставить себя ниже всех, счесть себя последнейшим рабом пред всеми, и даже худшим самих бесов так как от них он стужаем и побеждается". И это есть особое Божие помышление, приводящее к смирению, которым дается от Бога возвышение, то есть Божественная сила, действующая и творящая все, делающая человека орудием, производящим чудеса Божии. Будь внимателен и к тому, что если не смиришь свои разум, - благодать Божия оставит тебя, и ты падешь в таких случаях, в каких только был еще искушаем помыслами. - Стоять же твердо в добродетелях - зависит не от тебя, но от благодати Божией, носящей тебя, как младенца на руках, и предохраняющей от всех нападений противника. Необходимо же нам быть осмотрительными, чтобы не укреплялись по нашей вине в нас лукавые помыслы, и не от нас бы зависело идти не путем ведущем к Богу, но развращенным, нарушаемым. Кто желает совершенствоваться в любви Божией, истинно спастись и без лености и небрежности (но тщательно), всегда творить дело Господне, - тот должен проводить всю жизнь свою со всяким усердием и тщанием во всех проявлениях ее, согласно Божественному писанию, насколько, позволяют силы, со смирением, все делая благочестно. В чем должна состоять вся деятельность нашей жизни. (Его же) Добрым благочестивым препровождением жизни нашей называется то, когда, по возможности, во всех предприятиях, душою и телом, делом и помышлением, мы пребываем в деле Божием. Как прежде, живя в мире, в его суете, мы и умом и чувствами порабощались греховной прелести, говорит блаженный Филофей, точно так нам решившимся приступить с жизни по Боге, должно работать умом и всеми чувствами Богу живому и истинному, сообразуясь с Его истинною и волею; исполнять Святые Его заповеди и избегать поступков, неугодных, Ему, по слову Писания: все повеления Твои почитаю верными, всякий путь лжи ненавижу (Пс.118:128). Восстав от сна прежде всего прославь Бога устами своими; далее, исповедайся Ему; потом должны следовать молитва, пение, чтение, рукоделие, или, если найдется, какое-либо другое занятие. Ум свой должно содержать в великом благоговении, надежде на Бога, чтобы все делать к благоугождению Его, а не из тщеславия и человекоугодия, постоянно помня, что Господь всегда с нами, все наполняющий и вездесущий. Создавший наше ухо и око, все слышит и видит. Если случится с кем-либо поговорить, нужно стараться, чтобы разговор был по Боге, склонялся к душеполезному; избегай ропота, осуждения, празднословия и споров. Также и вкушать пищу и питие должно со страхом Божиим более же всего во время сна нужно соблюдать внутреннее благоговейное настроение и приличие всех членов. Краткий сей сон есть подобие сна вечного, т.е. смерти; и, лежа на постели, должно представлять себе возлежание во гробе; и при всем этом нужно всегда иметь пред очами Бога, как сказал Давид пророк: всегда вижу пред собою Господа: Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс.15:8). Поступающий таким образом всегда пребывает в молитве. Пользующийся хорошим здоровьем, должен утомлять свое тело постом, бдением, трудами, поклонами, трудным рукоделием, чтобы поработить тело душе и избавить от страстей, по благодати Христовой. Если же тело немощно, должно поддерживать его, сообразно силам. А о молитве не должен никто нерадеть, ни здоровый, ни немощный. Даже и по великой нужде ум, хотя сокровенно, да поучается, ибо и все должно совершать со страхом. Труды телесные требуются только от крепких силами и здоровых, сообразно силам каждого; мысленное же делание, постоянное блюдение ума в благоговении, памятововании о Боге, в любви к Нему, - требуется от всех даже и находящихся в великой болезни. Равно, по заповеди Божией, должны иметь любовь и к ближним; находящимся близ нас должно выражать эту любовь и словом и делом, сохраняя в то же время любовь и к Богу. К тем же, кто от нас далеко находится, должны быть расположенным сердцем и умом, изгоняя из сердец наших всякое злопамятство к ним, со смирением покоряя им свои души и исполняясь желанием благоусердно им послужить. И Господь, видя нас так поступающих, простит и нам наши прегрешения, молитвы наши примет, как благий дар, и дарует нам богатые Свои милости. Учение препод. Нила Сорского о помыслах Помысл первый Чревоугодие Если будет одолевать нас помысл чревоугодия, представляя нам мысленно разные сладкие и изысканные яства, соблазняя вкусить их не во время, не по нужде и не в меру, то нужно вспоминать тогда слова Господа: смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством (Лк.21:34) и молитвенно, призвав Того Самого Господа на помощь, размышлять о сказанном отцами, что "этот порок, особливо для монахов, есть начало всех грехов, и прежде всего блуда" . С начала жизни преступление праотца нашего, первого человека, Адама, произошло через этот порок. Вкусив запрещенной снеди, он изгнан был из рая и ввел всеобщую смерть, как сказано: "хорош был на вид и очень вкусен уморивший меня плод". С тех пор и до ныне многие, поработивши себя чреву, окончательно пали, как о том свидетельствует святое Писание. Знай и то, что сладость и благоухание яства чрез малое время обращается в извержение и зловоние, так что годного в ней ничего не остается, как говорит великий Варсонофий. Поэтому, рассудив о сем, укоряй себя, если пришло тебе желание вкусить что-нибудь сладкое и благоуханное, и что потом обращается в злосмрадие. Таким образом, вкушая в меру, и в свое время пищу - побеждай страсть. О количестве пищи Таков размер пищи должен быть, говорят отцы: пусть каждый заранее определит для себя количество ее на каждый день; и если увидит, что назначил себе много, и пища отягчает его, то пусть несколько убавит ее; если же мало ему покажется ее, для поддержания своих сил, пусть несколько прибавит и, испытав себя так, назначит себе столько, сколько нужно для поддержки телесных сил, - но чтобы было это не по прихоти, а по необходимости. Сколько таким образом будет предположено, - пусть вкушает, благодаря Бога, себя же осуждая, как недостойного и сего малого утешения. Нельзя установить для каждого одинаковое правило, ибо тела по крепости так рознятся, как медь и железо от воска. Новоначальным же нужно прекратить вкушение пищи, когда чувствуют в себе еще алкание, но если и в сытость поедят, для них и это безгрешно. Пресытясь же, да укорить себя. Чрез это он предупреждает поражение от врага своего и пролагает себе путь к победе над ним. О времени вкушения пищи Временем вкушения пищи св. отцы назначают третий час пополудни. А кто пожелает поститься и далее оставляют на его произволении. Обстоятельнейше же они решили: во дни весеннего и осеннего равноденствия вкушать пищу когда день склоняется к ночи, часа через два после полудня в третьем часу. Летом же и зимой в наших северных странах день и ночь значительно рознятся от Палестины и Константинополя, потому нам, жителям севера, и нужно сообразоваться с нашим временем. А в дни, в которые не положено поста, можно дозволить себе вкушение пищи и ранее, и даже, если явится нужда, можно немного вкусить и вечером (т.е. поужинать). О различии пищи О различии в пище так говорил Григорий Синаит: "можно вкушать от всяких брашен, предлагаемых нам, даже и сладостных, но понемногу, а не делать различия в пище и одну принимать, другую же отвергать. Чрез это мы и благодарение Богу воздаем, и предохраняем душу свою от надмения". Таким образом, избегая надмения удалим себя от пренебрежения к доброму творению Божию. Но немощным же душою или в вере колеблющимся, - полезно воздержание, особливо от сладких снедей, ибо они, как говорит тот же Григорий, не имеют уверенности и убеждения в том, что будут сохранены от Бога и вкусят безвредно. Им апостол велит: зелие ясти (Рим.4:2). Если же кто от какой-либо пищи получает прямой вред по болезни, или от прирожденной немощи,- пусть не принуждает себя вкушать ее, но вкусит то, что ему на пользу. Василий Великий по этому поводу говорит: "не нужно ратовать против тела брашном, которое должно служить к его сохранению". О различии человеческого организма Кто имеет тело здоровое и крепкое, тот пусть, по возможности, утомляет его, чтобы избавить его от страстей и поработить его душе благодатию Христовою. Если же тело немощно и болезненно, нужно немного и успокаивать его, чтобы оно окончательно не сделалось неспособным к подвигу. Подвизающемуся должно питаться без пресыщения, и употреблять только необходимое для тела в меру, с рассуждением, относительно, как пищи, так и пития. А во время обуревания тела врагом, должно возлагать на себя особый пост, так как многие чрез чревоугодие впали в ров разных скверн и бесчестий о чем и говорить срамно. Кто же с рассуждением благочинно содержит пост, тот может достигать совокупно всех добродетелей. "Если будешь соблюдать свое чрево, внидешь в рай, - говорит Василий Великий, - если же не воздержишь его, приготовишь себя к смерти". Когда же кто, или утомившись дальней дорогой, или каким-либо непосильным трудом, окажет снисхождение своему телу и прибавит немного к обычной потребности - это не заслуживает порицания ни в пище, ни в питье, ни во всяком покое, потому что он сделал это по нужде и с рассуждением. Второй помысл Блудный Самый великий и тяжкий подвиг - это борьба против помыслов блудных, ибо борьба эта одновременно все наше существо - и душу и тело - обнимает. Поэтому и нужно всегда бодрствовать и трезвиться, чтобы соблюдать свое сердце от сего помысла: особенное наблюдение над собой должно иметь во время святых собраний, когда намеренье приобщиться Святых Таин: враг в это время всячески старается осквернить нашу совесть. И когда такие помыслы одолевают нас, нужно оживлять в себе страх Божий и припоминать, что от Бога ничто не может быть утаено, даже самые малейшие движения сердца нашего, и что за все это Господь будет судить нас и взыщет с нас. Припоминать при этом должно и иноческий наш обет, данный нами пред лицом ангелов и человеков, которым мы обязались пребывать в целомудрии и чистоте. Целомудрие же и чистота не ко внешнему житию только относятся, но обителью целомудрия должен быть потаенный сердца человек, соблюдающий себя от скверных помыслов; это пред Богом многоценно и вселюбезно. А кто по своему желанию часто прилепляется к блудным помыслам, скверня тем себя, тот уже любодействует в своем сердце, как сказали отцы; а бывает, что помыслы доводят его и до дела. А как велико бедствие - это самое дело - видно из того, что ни один грех не называется таким именем, каким этот грех именуется у отцов: они прямо называют его падением, потому что он лишает падшего дерзновения к Богу и повергает его в отчаяние. Думаю, что полезнее всего, когда обуревает нас страсть блуда, вспомнить в каком образе и чине мы состоим? Чин монашеский - есть образ ангельский, как же мы возможем попрать совесть нашу и поругаться сему святому образу такой мерзостью! Подумаем и о стыде и о суде человеческом; и это поможет отразить сей непотребный помысл: ибо не лучше ли умереть, нежели подвергаться такому стыду, сознавать, что окружающие нас знают, в какой мы пребываем скверне. И так, постоянно нужно стараться каким бы то ни было способом тщательно уничтожать сии помыслы. Особенно же советуют св. отцы в это время, для совершенной победы над ним, прибегать к молитве. Св. Максим Исповедник советует во время нарождения блудных помыслов молиться словами Давида: изгоняющие мя ныне обыдоша мя (Пс.16:11) радость моя, избави меня от обышедших мя (Пс.31:7). И Иоанн Лествичник, говоря о том же, представляет в свидетели молившегося об избавлении от блудных помыслов так: Боже в помощь мою вонми! (Пс.69:2), и тому подобное. При этом нужно призывать на помощь себе тех святых, кои при жизни прославились соблюдением целомудрия и чистоты. Так, Даниил Скитский велел брату, обуревавшемуся блудной страстью, помолиться и призвать на помощь св. мученицу Фомаиду, убитую за соблюдение целомудрия, в таких словах: "Боже! по молитвам мученицы Фомаиды, помоги мне!" И помолившись у ее гроба брат был избавлен от блудной страсти. Имея такие примеры, и мы будем молиться тем святым, которых знаем из Св. Писания, что они особливо прославились своим целомудрием и чистотою. Григорий Синаит советует: "Когда весьма сильно будет одолевать страсть блуда, то встань, простри на небо ум, очи и руки и молись. И Господь отгонит от тебя блудные помыслы" Молиться же нужно, говорит св. Исаак, в таких словах: "Господи, Ты силен и для Тебя наш подвиг! Ты и побори и победи за нас, Господи!" Св. Иоанн Лествичник учит так: "припади и возопий к могущему избавить тебя не чрез изящное глаголание, но чрез смиренную твою молитву: помилуй мя, Господи, яко немощен есмь (Пс.6:3). И тогда познаешь силу, посредством которой Всевышний подаст тебе невидимо победу на невидимого врага. Бей же и победишь супостата всегда призванием имени Иисуса. Ибо сильнее его оружия не найдешь ни на небе, ни на земле". Тот же Лествичник говорит, что бес особенно нападает на нас тогда, когда видит, что мы изнемогаем телом; тогда-то и нужно иноку собрать все силы и не полениться творить молитву непрестанную об избавлении от скверных помыслов, как сказано прежде. Постарайся возвести очи и душевные и телесные, соображаясь со временем и силами твоими. и, поступая так, по опыту увидишь, что силою Всевышнего и невидимою Его помощью, весьма скоро получишь победу. Если же обленишься, то будешь побежден и сам постыдишься, что имеешь оскверненную совесть и допустил победу над собой. Св. отцы учат, что хитрость врага простирается до того, что он старается привести нам на память женские юные лица, о которых мы знаем, что они благочестны и которые не внушают в нас страстных помыслов; такие мысли сей же час должно отгонять от себя; в противном случае, услаждаясь воспоминанием, по ухищрению врага, и чистые помыслы можешь превратить в себе в мерзкие и скверные похоти. Бывает, что, размышляя о всех сих сквернах, мы огорчаемся и осуждаем себя, как мы могли думать о таких гнусных вещах, какие свойственны одним бессловесным, говорят отцы даже и о таких, какие и скотам не свойственны, а мы обуреваемы ими... Во всех подобных случаях нужно, особенно, новоначальным, наблюдать строго за собой, чтобы думая, что боремся с похотью, не закоснеть в ней и не оказаться исполнителями страсти. Поэтому лучше всего должно отсекать самое возникновение помысла. Принимать вызов врага на брань - это дело сильных, которые привыкли благоугодно разграничивать с рассуждением сии помыслы. Сохраняй же себя, инок, от бесед с женщинами, мало того, избегай совместной жизни с юными и красивыми, женоподобными лицами, ибо все это есть сеть, которую расставляет диавол инокам, как сказал один из отцов. Если возможно, не оставайся с ними никогда наедине, даже и в крайней необходимости, говорит Василий Великий: ибо ничего нет необходимее сего для твоей души, за которую Христос умер и воскрес. Избегай и разговоров, которые могут возбудить в тебе страсть. Третий помысл Сребролюбие Так как недуг сребролюбия вне нашей природы, говорят св. отцы, а происходит от маловерия и неразумия, то поэтому и нетрудно победить его следующим за собою и со страхом Божиим желающим искренно спасения. Но если мы попустим ему укрепиться в нас, то он бывает лютейший всех недугов; и если подчинимся ему, то он в такую ведет погибель, что апостол называет его не только корнем всякого зла, как то: гнева, скорби и проч., но именует даже идолопоклонством (1Тим.6:10. Колос.3:5). Во святом писании указывают многие примеры, из которых можно усмотреть, как чрез сребролюбие люди не только уклонялись от благочестивой жизни, но даже погрешались в вере, страдали душевно и телесно и погибали. Сказано отцами, "что собирающий золото и серебро и на него возлагающий свое упование, уже не верует, что о нас печется Бог". И еще говорит святое писание, если кто одержим будет гордостью или сребролюбием, или даже одною какою-либо из этих страстей, - бес уже не смущает его другою страстью, для него достаточно и одной из них, чтобы погубить человека. Поэтому, как строго нужно соблюдать себя, дабы не подпасть этой пагубной и душетленной страсти и молить Господа, да исторгнет Он из нас дух сребролюбия. И не только золота и серебра и имений следует удаляться нам, не стараясь о приобретении их, но и всяких лишних вещей, кроме самых необходимых для употребления: одежды, обуви, келлии, посуды, орудий для рукоделия и все это должно быть не многоценно, и не украшено, удобно находимо, просто, что бы мы могли чрез то избежать мирских толков, осуждений и сплетен. Истинная же победа над недугом сребролюбия и вещелюбия состоит в том, что не только не должно приобретать имения, но и не желать, чтобы оно у нас было. Это сообщит нам душевную чистоту. Четвертый помысл Гневный Если одолевает тебя гневный помысл, принуждая к памятозлобию и поощряя к ярости, чтобы воздавать злом за зло оскорбителю, тогда вспомни слова Господа: если каждый из вас не отпустит брату своему согрешений его, - ни Отец ваш небесный отпустит вам согрешения ваша (Мф.18:35. Мк.11:25). Посему всякий желающий прощения своих согрешений, прежде всего должен от всего сердца своего простить брата своего. Ибо повелено просить у Господа оставление долгов наших под условием, что сами будем прощать другим; и если мы не оставим сами, ясно, что не оставится и нам (Мф.6: 12,15). При сем нужно всегда иметь в мыслях, что если мы и делаем какое-либо доброе дело, но находимся во гневе на кого-нибудь, то доброе дело это не будет иметь цены пред Богом. Сказано отцами: "гневливый, хотя бы воскресил мертвеца, - молитва его все же неугодна Богу". Впрочем это сказано отцами только для сравнения и для указания на мерзость молитвы гневного, который, конечно, не может воскресить мертвеца. Потому не следует нам гневаться, не должно ближнему делать зла не только словами и поступками, но и вида не должно подавать неприязни. Можно и взглядом оскорбить своего брата, говорят отцы. Самые помыслы гневные нужно искоренять из сердца, что и будет полным сердечным прощением. Великую же победу над гневным помыслом одерживает тот, кто не только прощает, но и молится за оскорбителя, по наставлению Аввы Дорофея, так: "помоги, Господи, брату моему (имя рек) и по молитвам его, помилуй и меня грешного!" Таким образом, молиться за брата - это есть любовь и прощение, а призывать в помощь его молитвы - это уже есть смирение. По возможности нужно и добро ему делать и так исполнится заповедь Господа: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гоняющих вас (Мф.5:44). За то и награду Господь обещает тому высшую, нежели другим. Обещает не Царство небесное, не только утешение и радование как прочим, но усыновление: да будете, сказал Он, как сынами Отца вашего небеснаго (Мф.5:45). Сам Господь наш Иисус Христос, положивший нам сию заповедь, и обещавший такое великое, за исполнение ее, воздаяние, - как научал, так и Сам исполнил это, подавая нам пример, чтобы и мы, по возможности, подражали Ему. Сколько зла претерпел Он от иудеев за нас грешников? И не только не гневался на них, но и молился за них к Отцу Своему, говоря: Отче! отпусти им (грех сей) (Лк.23:34). И все святые, шествовавшие таким путем, получили от Бога благодать не только не воздавать за зло злом своим оскорбителям, - но делали им добро, молились за них, прикрывали их недостатки, радовались об их исправлении, и когда те приходили в сознание своих зол, поучали их любовью своею и прощением. Пятый помысл Печальный Не малый подвиг бывает нам и против духа скорби, ибо он может повергнуть душу в погибель и отчаяние. И если скорбь приходит от людей, претерпевать ее нужно благодушно, нужно молиться за оскорбителей, как и прежде было сказано, твердо зная, что не без промысла Божия случается все с нами, но Бог устрояет нам сие на пользу и для спасения наших душ. Хотя в настоящее время посылаемые скорби и кажутся нам бесполезными, но впоследствии мы увидим, что истинно полезно нам не то, чего мы сами желаем, но то, что устрояет Бог. Поэтому не должно руководствоваться одним человеческим рассуждением, но от всей души веровать, что око Божие все видит, и без воли Его ничего не может случиться с нами; и что искушения посылает Он нам по Своей благости, дабы, претерпевши их, получили победные венцы от Него. Без искушений никто никогда не может получить венца, потому находясь в искушении, должно возблагодарить Господа, Благодетеля и Спасителя нашего! Уста всегда благодарения приносящие, приимут благословение от Бога, а благодарное сердце - исполнится благодати, сказал св. Исаак. Но как сохраниться от ропота на оскорбителей?.. Но Бог терпит все немощи человека, всегда же ропщущего не потерпит, даже и накажет его. Нам нужно иметь скорбь полезную, скорбь о грехах наших, с доброю надеждою на милосердие Божие чрез покаяние, зная, что нет греха, который бы победил человеколюбие Божие, что Он все прощает кающимся и молящимся. Эта-то скорбь для человека растворяется радостью, делает его усердным ко всякому добру и терпеливым во всех злоключениях. Ибо печаль ради Бога, говорит Апостол, производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор.7:10). Противоположную сей печали скорбь, приносимую нам диаволом, нужно со всем тщанием изгонять из сердца и упразднять как и прочие злые страсти молитвою, чтением, общением и душеполезными беседами с благочестивыми людьми. Ибо скорбь, которая не "по Боге" причина всего зла; и если продолжится в нас, обратится в отчаяние, сделает душу пустой и унылой, слабой, нетерпеливой и ленивой к молитве и чтению. Инок Иоанн (Калинин) Успенский Богородичный скит, Нило-Сорской пустыни Новгородской епархии. Преподобного Тихона Луховского беседа о труде Что такое скука? это мука души, ничем незанятой. Стоит только заняться делом, и скука исчезнет. Наша душа так устроена, что не может оставаться в бездействии. Сердце человеческое не может быть праздным. Если ум не занят святыми мыслями, он занимается мыслями пустыми или вредными. Если не занято сердце ощущениями чистыми, оно дышит нечистыми мутными. Если не стремится воля к небу, она идет путем греха к аду. Труд - вот где спасение от скуки. Кто трудится, тот никогда скучать не будет. Сам Господь наш, не нуждавшийся в труде, и то так много трудился! Как многочисленные труды Спасителя, говорит Василий Великий, в первом возрасте кротко и благопокорно переносил Он великий телесный труд, потому что мнимый отец Его Иосиф и Пресвятая Дева Мария были люди бедные. С продолжением времени, не от других потребовал Он Себе служения, но ходил всегда пеший и служил ученикам. И говорил: Он, Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити. В труде и молитве проводила жизнь и Пресвятая Дева Мария. А Св. апостолы? Апостол Павел говорит, что они не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою день и ночь. А сколько угодников Божиих трудились во славу Божию для пользы братии и ближних! Много трудился и Тихон Луховский, память которого празднуется 16 июня. Он, кроме письма или переписки книг и резного искусства занимался и земледелием. Но как? Не имея ни лошади, ни волов, для обработки земли, сам впрягался в соху и так с двумя своими учениками добывали себе пропитание. И они не хвалились этим, не выставляли себя напоказ другим; напротив, как скоро посетители являлись к ним, они оставляли работу и скрывались. Трудились они до смерти и никогда не просили подаяния. Бедность их и была такова, что по смерти Тихона не знали и не имели, чем одеть тело его. К счастью их, епископ Суздальский прислал одежду, в которой и положили тело смиренного Тихона. Угодники Божии жили в уединении, но испытывали ли они скуку, которая так многих одолевает в миру? О! Конечно нет! Им некогда было, да они и не могли скучать. Они занимались телесным трудом, - если не занимались телесным, то занимались умственным и молились Богу. В таком чередовании трудов и молитвенных бдений проводили они время, так заповедали и нам жить. Отцы учат: не бывай никогда в праздности, или читай, или пиши, или молись, или размышляй, или работай. Преподобный Тихон своим примером учил: в труде и молитве проводи время. Трудись, как бы ты ни был поставлен в обществе. Это твое назначение и обязанность на земле. Молись - это твой долг, твоя слава, твое блаженство. ИЗ СОВРЕМЕННЫХ ПОДВИЖНИКОВ И УЧИТЕЛЕЙ ИНОЧЕСТВА Письмо духовного отца к сыну по духу Возлюбленный о Христе брат! Ваш спутник в Саровскую обитель, а мой духовный сын и ближайший сотрудник на Христовой ниве передал мне о Вас, как о человеке положившем немало труда, в момент получения от саровского Игумена св. мантии Преподоб. и св. камешка для нашего бедного деревенского храма. Шлю за это Вам сердечную благодарность. Вместе с этим решаюсь побеседовать с Вами и о том животрепещущем вопросе, который Вас в настоящие дни волнует - разумею вопрос о монашестве. Из слов Якова Степановича я понял что Вы, как и свойственно благомыслящему человеку, в заботе о душе сейчас ищете путь в Царствие Небесное более правильный и более надежный. Спасибо Вам, скажу я как пастырь, за христианский образ мыслей. Ведь по слову Христа Спасителя у каждого из нас первейшею заботою должно быть искание Царствия Небесного. "Ищите прежде всего Царствия Небесного. Но как его найти? Вот что вас сейчас волнует. Не смущайтесь, Христос и в этом случае не оставил нас на распутье. Он сказал, что путь в живот вечный узок, тесен и тернист, а отсюда понятно, что самоограничение и обуздание своей воли греховной - вот, и путеводные столбы - указатели по сей дорожке... - Теперь Вам, Алексей Васильевич, и представляется труд по вышеуказанным столбам отыскать и узнать здесь на земле дорожку, которая по нашей смерти приведет нас в дом Царя Славы. И так узнайте: где легче и удобнее всего бороться со грехом? где легче и удобнее всего отсекать в себе греховные страсти? помогу вам на все это ответить: без сомнения вы согласитесь со мною, что жить в борьбе со грехом, со греховными страстями и навыками возможно при всяком земном положении. Буду ли я чиновник, священник, купец ремесленник, или кто иной. Но скажу, да наверно и вы не будете отрицать - что жизнь монаха есть путь более благоприятствуемый шествию по заветной счастливой дорожке... Решим вопрос: где легче бороться со грехом? конечно в монастыре. - Ибо грех приходит и, из вне, т.е. от окружающих нас и от нас самих. А так как по слову Христа Спасителя, весь мир во зле лежит, то значит - если мы убежим или оградим себя монастырскою стеною, от мира, от мирских удовольствий, развлечений, от мирских взаимных сношений, то мы облегчим на половину себе труд борьбы со грехом, нам придется борьбу вести только почти с самим собою: со своею плотью, страстями и похотьми. Не подумайте, что при заключении себя в монастырь я уже отрицаю совсем борьбу со грехом от внешнего мира. Нет, я не отрицаю ибо и в монастыре есть земная жизнь. Но я только в этом случае вижу, для монаха - долю облегчения в сравнении с мирянином. И так монаху легче и удобнее идти по этой узкой и тернистой дорожке ведущей в Царствие Небесное, нежели мирянину. Хотя повторяю, что во всяком звании спастися возможно, А если так, то вот мы, с вами, Алексей Васильевич, нашли и выстланную до-рожку, ворота в эту дорожку - ворота монастыря, и путь по этой дорожке - путь монашеский, где бы мы его не вели, где бы не жили по-монашески в монастыре ли в миру ли. Ведь и в миру можно жить по-монашески и в монастыре мирянином. Но, Алексей Васильевич, прежде чем вступить на монашеский узкий и тернистый путь, нами скоро так найденный, об одном вас прошу и предупреждаю, не увлекайтесь им и не торопитесь, а лучше со спокойным духом поразмыслите о нем. По слову Христа Спасителя, чтобы идти по сему пути надлежит оставить отца, мать, жену, братьев, сестер, свободны ли вы? Надлежит оставить и свой имущественный достаток, если он есть у Вас; ибо Христос сказал одному богатому юноше: раздай свое имение нищим и иди за мною. Надлежит отказаться и от всех своих привычек житейских и от удобства, которые дает вам жизнь - вообще отказаться от самого себя, от своей воли. "Кто хочет идти за мною", - говорит Христос, - "тот пусть отвержется себя". И многое, многое надлежит совершить с собою и над собою для того, чтобы идти по заветному блаженному пути. Вот почему о монашестве Христос и сказал-то: "Могий вместити, да вместит". Истинно монашеский путь, есть путь очень удобный и самый верный для спасения своей души; но в то же время не всякому он и потому, очень он и тяжел. Я, Алексей Васильевич, не знаю вашей жизни. По этому на сей раз ограничиваюсь только предупреждением, предложением, поразмыслить о надлежащем и истинном пути в Царствие Небесное. Но возможная вещь, что вы уже много и рано начали борьбу со греховными страстями, со греховною жизнью. Возможная вещь, что вы уже много и давно о нем рассуждали в своем уме и сердце; возможная вещь, что вы давно и долго подготовляли и подготовляете себя к сему пути. А если все это так, то я, как священник, положа руку на сердце - скажу вам: благослови вас Бог вступить на тернистый монашеский, но надежный в деле спасения путь. Дай вам Бог быть монахом, но только истинным и правильным, а не лукавым; быть монахом таким, какой угоден Богу, а не таким какой приятен врагу рода человеческого. Помните и еще мое слабое слово: не приняти монашества, избави вас Бог, от коварства в мире. Бойтесь разочарования и раскаяния в принятии монашества - помните одно, что путь в небесное царство узок и труден. На этом и закончу я вам свое первое письмецо с пожеланием достигнуть вашей душе вечного блаженства, при каком бы чине и занятии вы не продолжали свою дальнейшую жизнь. Происхождение и значение монашества (Несправедливость обвинений его в эгоизме и бездеятельности) Что такое разумеют под монашеством? Ряса, клобук, четки и проч. внешность, точно, не Спасителем учреждены... А сила и дух монашества указаны Им Самим - в Его собственном лице, в лице Божией Матери, Предтечи и всех, можно сказать, апостолов. Монашество есть, с отречением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге. Так как сему настроению много мешает семейная и гражданская, жизнь, то ищущие его удаляются от общества, разрывают или совсем не вступают в семейные связи... На это есть и указание Самого Спасителя, именно: о безбрачии и совершенном нестяжании. Затем, когда в Коринфе произошли недоумения касательно дев, не желавших выходить замуж, ап. Павел в послании (к Кор.) указал, как поступить. Смысл у него тот: не худо делает, кто женится, но не жениться лучше. В апостольские времена были аскеты - они же в последующее время пустынники, монахи... Церковь дала им только внешнюю организацию, ибо в церкви все должно быть благообразно и по чину (1Кор.14:40), а не учредила небылого. Ни политика, ни мировые события не имели в сем участия. Монашество не отвне... оно исходит из духа, христианства и даже из природы духа человеческого. Говорят: нет пользы от монашества. Мало ли было и есть пользы от о. Серафима? А посему судите и о прочих. Расширьте круг полезного далее вещественных интересов... включите сюда благочестие, добрую нравственность, чистоту сердца, и порешите от кого ожидать пользы для сих немалых вещей! А христианство чего хочет? Вышних ищите, горняя мудрствуйте, живот ваш сокровен есть со Христом в Боге (Кол.3:3) и пр. Это точь-в-точь монашество... Не черная ряса и клобук монашество, даже не жизнь в монастыре... Если бы все сие могло измениться, то монашество во веки пребудет... пока будет на земле человек христианин. Монашествующих обвиняют в эгоизме. Спросите обвиняющих: заботиться о своем спасении - есть ли жить для себя? Подумавши, они должны будут ответить, что это не есть жить для себя. Иначе они пойдут против Спасителя, Который выше всего поставил: аще кто хочет душу свою спасти, погубит ю: так что погуби кто душу, то хоть бы он мир весь приобрел, все это ничто в сравнении с пагубою души. Стало быть, жить для спасения души не укорно, а в высшей степени похвально, и это пред очами Самого Господа Спасителя нашего. Если теперь жить для себя, - быть эгоистом, - укорно не пред очами только Божиими, но и человеческими, - ищущий же спасения своей души удостаивается высшей хвалы от Самого Господа: то, очевидно, что приговор - живут для себя, не подходит к тем, кои взыскивают спасения, потому что ищущий спасения, потому самому не живет для себя. По виду будто так выходит, что взыскавший спасение для себя начинает жить, ибо своей душе спасения ищет: на деле же выходит наоборот, что взыскавший спасения, сим самым действием перестает жить для себя, - ибо первый шаг на сем пути есть самоотвержение: да отвержется себе. Вы говорите, что в монастыре жизни деятельной - никакой (так писала преосвященному одна дама). Под жизнью деятельною вы, верно, разумеете хлопотливую жизнь по семейству, по торговым предприятиям, по делам службы гражданской и военной, по мастерствам и искусствам. Такой хлопотливой жизни, как в мире, у монахинь, конечно, нет; но тем не менее есть жизнь деятельная, только своего рода. Даже скажу, что она по предметам схожа с мирскою. Как и в семье - труды по изготовлению пищи, питья, по мытью, соблюдению чистоты и охране и под. Как у мастеров и художников: это шитье, вязание, тканье и пр. Правда, деятельность идет не самостоятельно, но все по приказу и указу. Это так, и этим существом отличается деятельная жизнь монастырская от мирской. Но в этом и выгодная сторона деятельности монахинь, по приспособленности ее к главной цели монашества - жить всегда в Боге. Главнейший враг жизни в Боге есть многозаботливость; а многозаботливость есть рычаг, приводящий в движение самоначинательную мирскую деятельность. С утра до ночи темной, каждый день, гоняет она мирских предпринимателей от одного дела к другому, и на минуту не дает покоя. Некогда им обратиться к Богу и побыть с Ним в молитвенном к Нему возношении. Эта многозаботливость у монахинь места не имеет. Понимающие дело за тем и в монастырь вступают, чтоб избавиться от сей мучительницы. И избавляются. Каждая инокиня имеет свой урок сделать в сутки то и то. Как эти работы привычные, то не требуют особого внимания. И бывает, что руки работают, а ум с Богом беседует и питает тем сердце. (Из писем епископа Феофана) О нестяжании Рече ему Иисус: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим; и имети имаши сокровище на небеси, и гряди в след Мене (Мф.19:21) Братия монашествующие! К нам особенным образом относится Христово учение о нестяжании. Для других это есть совет, предлежащий свободному избранию: для нас это есть обет, который, вместе с обетом целомудрия и послушания, мы уже приняли, на себя пред алтарем Господним. Если непринятие доброго совета может быть погрешностью, и погрешностью опасною, то нарушение данного обета есть решительно вина, подвергающая правосудию Божию. Итак, надлежит нам заботливо благоустроять образ нашей жизни, чтобы он, сколько возможно, сообразен был с нашим обетом. Обитель дает вам легкий способ соблюсти нестяжание в отношении к жилищу; ибо дает вам жилище готовое. Дополняйте ваше непритяжание, тем, чтобы не желать жилища, по вашему вкусу, пространного, украшенного: довольствуйтесь необходимым. Представляя вам готовую трапезу, обитель освобождает вас от необходимости иметь собственное стяжание для пищи. Дополняйте ваше непритяжание тем, чтобы всегда безропотно довольствоваться предлагаемым, и не требовать ничего изысканного. Обычай некоторых обителей представляет каждому брату самому пещись об одежде и о некоторых других потребностях данными способами. Как тут соблюсти нестяжание? Можно соблюсти, если данное тебе будешь почитать не собственностью, а благодеянием и даром, если будешь иметь одежду и прочее только необходимое и простое, не будешь иметь излишнего, не позволишь себе желать изящного, если избыток вверенного тебе не удержишь и не умножишь, а употребишь на пользу души и на благотворение ближнему. Но не простее ли, не полнее ли дело нестяжания в тех, которые, приемля на сие обет, и вступая в обитель, решаются не иметь ни одежды, ни плата, ни обуви, ниже лепты, как собственности, но поручают себя попечению начальства обители, и от него ожидают всего им потребного? Сим решительным отсечением собственности вдруг отсекается не мало забот и искушений. Если тебе на твои нужды дают деньги: тебе предлежит забота, достанет ли их, предстоит искушение употребить их не на нужду только, но и на удовлетворение какой-нибудь прихоти. Если тебе надобно приобрести вещь по твоему произволу; легко подкрадывается вещелюбие и тщеславие, и побуждают тебя приобрести красивое, вместо простого, твоему званию свойственного. Сим заботам и искушениям нет места: если ты отрекся от всякой произвольной собственности. Если ты сам для себя покупаешь, одежду приличную и смиренную; она приходит к тебе просто, как, и всякая купленная вещь, не принося тебе особенного благословения: а если покупаешь не смиренную, то покупаешь с нею свое осуждение. Но если в послушании приемлешь одежду, от руки начальства обители: ты приемлешь ее, как дар Божий, как благословение Божие чрез начальство. Так, простые вещи для нестяжательного благословляются и некоторым образом освящаются. Если бы ты для удовлетворения, твоим собственным нуждам употребил собственный труд и время: сие трудолюбие было бы достойно одобрения и угодно Богу; впрочем, не обещало бы тебе особенной награды в том отношении, что ты был бы работником на самого себя. Но если, отрекшись от собственности, весь свой труд и все свое время ты посвящаешь Богу и обители: то чрез сие ты приносишь жертву Богу и службу обители, и жертва твоя призывает особенное тебе благое воздаяние. Братия! Прославьте человеколюбивого Бога, Который в сердце человека, живущего в мире, вложил попечение о вас, отрекшихся от мира, чтобы способствовать очищению вашего духовного пути от внешних забот. Подвизайтесь не с оскудевающею, но с возрастающею ревностью в исполнении принятых вами на себя обетов. Потщитесь в легкости совершенного нестяжания идти в след Христа, и имети имате сокровище на небеси, бесценное, вечное неотъемлемое. Аминь. (Из твор. Филарета Митроп. Москов.) ВЫПИСКИ Разные повести, поощряющие нас к терпению и мужеству Был один старец, который постоянно находился в болезни и изнеможении. Случилось ему один год не страдать болезнью, - и тяжело было ему переносить это; он плакал и говорил: оставил меня Бог, и не посетил меня. Старец говорил: некогда один брат в продолжении девяти лет сильно был искушаем помыслами, так что отчаялся в своем спасении и осудил самого себя, говоря: погубил я душу свою, и так как погубил, я уйду в мир. Когда же пошел он то на пути сошел на него глас, говорящий: девять лет, в которые ты был искушаем, суть венцы твои; возвратись в свое место, я помогу тебе против помыслов! - Видишь, что не хорошо отчаиваться кому-либо по причине помыслов: они скорее сплетут и исходатайствуют нам венцы, если мы их хорошо переносим. Болел некогда один старец, пребывавший в келлиях уединенно. Не имея прислужника он вставал сам, и ел то, что мог найти в келье своей. Так он провел многие дни, и никто не приходил посетить его. По прошествии сорока дней, когда никто не пришел к нему, Бог посылает Ангела, служить ему. Когда же Ангел пробыл при нем семь дней, то отцы вспомнили о старце и сказали друг другу: пойдем, посмотрим - не болеет ли такой-то старец! Когда они пришли, и постучались, то удалился Ангел. Старец изнутри кричал: не ходите сюда, братия! Но они, отворивши дверь, вошли и спрашивали его: для чего ты кричал? Сорок дней, сказал он им, я нахожусь в трудном положении, и никто не посетил меня! И вот еще семь дней прошло, когда Бог послал Ангела служить мне, - и как скоро вы пришли, он удалился от меня. Сказав это, старец почил. Братия удивились, и прославили Бога, говоря: яко не оставил есть Господь взыскающих Его (Пс.9:11). Старец сказал: не малодушествуй, когда постигнет тебя недуг телесный. Ибо если угодно Господу, чтобы ты страдал телом, то кто ты, тяготящийся этим? Не Он ли печется о тебе во всем? Не Им ли ты живешь? Итак переноси болезнь и моли Его, да дарует тебе все на пользу, т.е. по воле Его; сиди (в келье) с долготерпением, питаясь подаянием. Один монах, непрестанно подвизавшийся против диавола, был ослеплен им, так что не мог видеть. Но он сохранил терпение, и за это терпение Бог даровал ему свет, - и он прозрел. Один из отцов рассказывал: когда был я в городе Оксиринхе; пришли туда, в субботу вечером нищие для прошения милостыни. Когда они спали, у одного из них была одна только рогожа - половина ее была, под ним, а половина над ним. Был же там сильный мороз. Когда я вышел помочиться, то слышал, как он дрожал от холода и утешал себя говоря: "Благодарю тебя, Господи! сколько теперь находится в темнице богатых, отягченных железами, а у других и ноги забиты, в дерево, так что они не могут и ходить. А я, как царь, могу протянуть ноги и идти, куда мне угодно". Я стоял и слушал, когда он произносил это. Вошедши внутрь я рассказал это братиям, - и слышавшие получили пользу. Брат спросил старца: если я нахожусь в таком месте, где найдет на меня скорбь и не будет никого, к кому бы я имел доверие открыться, - что мне делать? Старец говорит ему: веруй в Бога, что Он пошлет тебе благодать Свою и утешит тебя, если истинно будешь молить Его. Я слышал, что в Скиту был такой случай: там был один подвижник, не имевший человека, которому бы мог открыться. В один вечер он приготовил милоть, чтобы оставить это место. И вот в эту ночь явилась ему благодать Божия в виде девы, которая упрашивала его, говоря: не уходи никуда, но посиди немного со мною, - ничего не будет худого. Выслушав это, он поверил и сел и тотчас исцелело сердце его. Старец сказал: как воск не согретый и не умягченный не может принять наложенной на него печати, так и человек, если не будет искушен трудами и болезнями, не может принять силы Христовой. Посему-то Господь говорит Божественному Павлу: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается. И сам Апостол хвалится говоря: сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова (2Кор.12:9). (Из древнего Патерика) и. С. МОНАШЕСКАЯ ЛИРА К 25-летию Иверского, что на Выксе, женского монастыря (1887-1912) "Монастыри для Церкви, для религии то же, что университеты, лицеи, клиники для науки. В наше время основание сносного монастыря полезнее учреждения, пожалуй, двух университетов и целой сотни реальных училищ" К. Н. Леонтьев, "Восток Россия и Славянство" Т. II. стр. 75. Не много веков миновало И даже не много годов, Как Старца рука основала Сей тихий для девственниц кров. В такое короткое время Казалось, что можно свершить? Расчистить лишь землю под семя, Но сеять его - погодить. Но старец и бодро, и смело Принялся за свой вертоград: Он знал, что на Божие дело Не жаль, и великих затрат. И вот его труд перед нами: Святая обитель цветет, Всегда в ее Иверском храме Молящийся виден народ. И здесь пред иконой святою Владычицы "Высшей небес" Находит он, скорбный душою, Родник благодатных чудес..... Здесь льются молитвы от сердца О Родине, Церкви святой, О мире Царя - Самодержца, О всех, угнетенных судьбой. Здесь строго блюдутся уставы Терпенья, молитв и труда Великого старца Варнавы, О коем проносится слава Так громко везде и всегда. Где все так прекрасно и чинно, Что хочется право сказать: Вот, где излилася обильно О, Боже, Твоя благодать! Цвети же, обитель святая, Красуйся и впредь много лет, Повсюду на всех изливая Свой яркий живительный свет! и. К (Душ. Чт.). 1912 г. Гефсиманский Скит Вопль к Иисусу в борьбе за веру Поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне на всяк день: где есть Бог твой? Пс. 41, ст. 11. Вскую прискорбная еси, душе моя, и вскую смущавши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой Пс. 41, ст, 12. О, Боже мой! зачем враги Так злобно борются со мною? Зачем стараются они Меня покрыть сомнений мглою?! Когда, как жаждущий елень, Стремлюся я к Твоей Святыне. На все святое бросить тень Дерзает враг в своей гордыне. Но, Боже мой, душа моя Надеждой на Тебя живится. О, укрепи в борьбе меня! И враг лукавый посрамится. С. К. (Кормчий 1912) Не имеешь любви - не спасешься и в обители Если в храм я хожу, Там усердно служу - Но на сердце любви не имею, То Всеправедный Бог Не приимет даров Приносимых молитвой моею. Пусть в поварне, как раб - День и ночь на ногах Я служу, но любви не имею, То погублена мзда Мной самим для себя И тружусь я - спасенья не дея. Пусть я в хлебне живу, Там примером служу; Но, ведь если любви не имею, То злопамятный ум Притупится от дум, - Я к молитве моей охладею. Во вратах ли сижу - За порядком слежу; Но ведь если любви не имею, То - Вратарь, Царь Царей, Мне от райских дверей Вход закроет десницей Своею: Пусть я буду портной День и ночь за иглой Все трудиться, в работе потея, Но Всещедрый мой Бог Не оценит трудов - Если к брату любви не имею. Когда скажут: - иди! - Я всегда впереди, Но на сердце любви не имею И с холодной душой Я для Бога чужой И дрожу, и стыдясь холодею... Пусть просфорником я Потрудился года; Но горжусь и любви не имею Сам себе господин - Белый хлеб ем один, О других же совсем не радею. Вот в больнице живу И смиренным слыву; Но на сердце любви не имею: Станет кто раздражать, Я готов в мир бежать И волнуясь, я сердцем болею. В схиму ль я облекусь, Весь в мольбу погружусь; Но, на сердце любви не имея, Затемню гордый ум От пленительных дум И погибну, - спасенья не дея. О грехах я порой Воздыхаю с тоской, Но ведь если любви не имею; - Быть мирским перестал И монахом не стал, И во гневе на брата - болею. Да! ведь там где любовь Лишь присутствует Бог, "Сыном" "другом" раба называя... Воскресни - же мой ум От злопамятных дум Облекись весь в любовь - ризу рая! Стихотворение написано и. С. в исправлено, по поручению Редакции, инокиней М. Августой. На торжество 400-летия, со дня кончины Преподобного Тихона Луховского (1503 - 1903) (Обитель Пр. Тихона Луховского находится в пределах г. Лух, Костромской губ.) Века прошли, как праведник скончался; Но память дел его из рода в род, - И в день его кончины здесь собрался Молитвами почтить его народ. - О, Боже, Милосердный и Всесильный. (после каждой строфы поет хор: О, Боже Милосердный и т. д.) Своих смиренных чад Ты не оставь, Дай людям Духа Свята плод обильный И жизнь по доброму пути направь. Среди глуши лесной, в уединенье Близ Луха древле инок Тихон жил, В Христе ища души своей спасенья В посте, в молитвах жизнь всю проводил. Пришел сюда он из страны далекой Оставив родину, призрев покой, И здесь свершил он подвиг свой высокий, Вдали он мира и молвы людской. Трудился он до пота, изнуренья, Другим добро и истину внушал. Когда ж в Литве воздвигнулось гоненье, Оплотом веры правой стал. За то Господь угодника прославил, Светильник яркий миру в нем явил, Ходатаем Себе за нас поставил И силы чудные в него вселил. Советы мудрые и дар прозренья, Цельба страстей, недугов и скорбей, Смущенных дум, сердец успокоенье Влекли к нему со всех сторон людей. Яви, к мольбам свое благоволенье Прими, о преподобный, грешных глас: Пошли на мир свое благословенье И будь ходатаем Творцу за нас. ИНОЧЕСКИЕ ОПЫТЫ Воспоминание с услаждением о грехах, особенно плотских, вредно Не удивительно впадать в согрешения, когда человек находится среди людей, видит согрешающих, слышит греховные рассказы и так далее. Удивительно, - когда в полном уединении, не видя соблазнов, оберегая свои внешние чувства и даже в том состоянии, когда по благодати Божией страсти, не только не возбуждаются в естестве нашем, но и преданы забвению, мы легко можем снова пасть. Отчего же? От одного воспоминания своих грехов. Но скажут: как же не воспоминать грехов; без этого не может быть и истинного покаяния; сколько есть покаянных священных песнопений, в которых изображается греховное наше состояние с целью возбудить в кающихся дух сокрушения? Общее воспоминание своей греховности необходимо, но не по виду соделанных нами грехов и без воображения их. Воспоминание грехов, с перечислением по виду, должно быть только при таинстве исповеди отцу духовному. Вот что по этому предмету говорят святые отцы: Св. Марк подвижник пишет: "Прежние грехи, воспоминаемы по виду, вредят благонадежного. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, (когда значит еще им сочувствуем), влагают внутрь прежнюю скверну" (Св. Марка подвижника, слово 2-е § 151-й). "Когда ум, чрез отречение от пороков, приобретает мысленную надежду: тогда враг под предлогом исповедания, изображает прежде бывшие пороки, дабы страсти, по благодати Божией преданные забвению, воспламенить и тайно повредить человеку. Ибо тогда и твердый (или светлый) и ненавидящий страсти ум по необходимости помрачится смутившись сделанными грехами. И если он еще мрачен и сластолюбив, то всячески умедлит и будет пристрастно беседовать с приражениями помыслов, так что воспоминание это будет не исповеданием грехов, а представлением прежних греховных впечатлений" (Св. Марка подвижника, слово 2-е § 152-й). "Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание (грехов), то не вспоминай греховных изменений по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них" (Св. Марка подвижника, слово 2-е § 153-й). "Скорби находят за прежде бывшие грехи, принося с собою сродное каждому прегрешению. Разумный и познавший истину исповедается Богу, не воспоминанием о сделанном, но терпением постигающих его злоключений" (Св. Марка подвижника, слово 2-е § 154-й и 155-й). Подобное же говорится в Сборнике аскетических писаний обители Св. Саввы Освященного (стр. 157-я) "Старые грехи сильно вредят при одном воспоминании. Потому враг всячески старается возобновить их в памяти даже под предлогом исповеди или подозрения неполноты, ее, - ибо в то время и светлый и ненавидящий страсти ум легко омрачится". В книге Св. Кассиана Римлянина (стр. 532, 540 и 541-я) сказано: "Опасно еще слабым и больным сердцем допускать даже и малое воспоминание плотской страсти, потому что иногда у них возбуждается вредное щекотание даже от воспоминания святых жен, или от чтения священной истории". "Часто случается, что неопытный, болезнуя о своих или чужих грехах, неприметным образом поражается стрелою сладострастия, - чрез что начатое для пользы оканчивается срамом и вредом. Ибо суть путие мнящися права быти мужу обаче последняя их зрят во дно адово (Притч.16:25). Посему мы должны стараться возбуждать в себе сокрушение более размышлением о добродетелях, о царстве небесном, нежели вредным воспоминанием о своих грехах; ибо до тех пор не перестанешь обонять вредное зловоние из нечистой ямы, пока будешь стоять при ней, или станешь ворочать грязь в ней". "Нарочно вспоминать прежние грехи не должно; даже если нехотя вспомнятся, то немедленно надо стараться забыть их, поэтому что это воспоминание, оскверняя ум нечистотами мирскими, отвлекает его от созерцания, чистоты, особенно у того, кто, пребывает в уединении. Когда вспоминаешь прежние грехи или неведения, или слабости, то хотя и не услаждаешься ими, впрочем и одно прикосновение прежней скверны портит душу и заражает ее зловонием. Посему, когда возродится память о прежних грехах, то от нее должно также отвращаться". Св. Димитрий Ростовский говорит: что хотящим внити в Царство Небесное не должно иметь греховные нравы, к которым привыкли, но следует истребить от ума своего и самое памятование о грехах, (кроме общего жаления о грехах), чтобы не пасть и не сделаться мертвыми душою. "Почему в обетованную землю никто не вошел из числа изшедших из Египта Израильтян, кроме Иисуса Навина и Халева? Потому, говорит Св. Иоанн Златоуст, чтобы старые не научили детей своих безбожию и сквернодейству, чтобы никто даже не вспоминал греховных дел Египетских" (Поучение Св. Димитрия Ростовского в первую неделю Великого Поста). Зная это мы можем судить насколько не полезны картины, живописующие печальные потрясающие события греховной жизни, которыми наполнены газеты; насколько неполезны рассказы о греховных делах наших ближних, ибо худая правду по слову Св. Василия Великого, - клевета, хотя распространяется будто бы в видах нравоучения или желания пользы тому, про кого худое говорится (Преподобный Исаак Сирианин говорит: "Друг, обличающий тайно - мудрый врач, а врачующий пред глазами многих - есть ругатель" (2 т. Русского Добротолюбия, стр. 796-я)). При этом не следует забывать, что говоря худое, греховное, мы вредим не только тому про кого говорим и кому говорим, но и себе. В Сборнике аскетических писаний обители Св. Саввы Освященного (стр. 109) написано: "Кто с охотою говорит о делах грешников, тот сам в себе пробуждает подобные страсти". Что же надо делать? Вот что говорят Св. отцы: Апостол Павел Филипийцам писал (4:8). "Братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте". "Оставляя не только гнусные, но и все земные помыслы, мы должны устремлять ум к небесным предметам, и как слуги быть там где Господь наш" (Писания Иоанна Кассиана Римлянина стр. 541-я). "Мучимые и в плену держимые страстьми нередко в недоумении вопрошаем мы в себе самих: отчего претерпеваем мы это пленение и мучение (под пленением надо разуметь невольное удовлетворение страсти, в силу привычки, хотя мы сознаем пагубность господствующей страсти. Под мучением надо разуметь собственные греховные похотения и соблазны мира, всевозможные искушения и козни врага спасения, при желании устоять против них, нам приходится много бороться с этими искушениями, как бы мучиться и ради победы над ними претерпевать различные лишения, подвиги злострадания)? Ведать надлежит, что такие пленения бывают с нами, по причине отступления нашего от созерцания Бога - Везде-сущего, Всеведущего. Если же кто прилепится умом своим к Богу нашему и Владыке, то, верен Бог, Сам Спаситель всех избавит такую душу от всякого пленения (греховного) как говорит пророк: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную меня есть, да не подвижуся (Пс.15:8), не паду. Что же сладостнее, как иметь всегда одесную себя Господа, покрывающего, ограждающего и не дающего подвигнуться? Но сподобиться сего от нас зависит" (Русское Добротолюбие, том 3-й стр. 369 и 370-я). Трудись, трезвись, бодрствуй - молись и сподобишься! "Душа трезвенная прогоняет демонов: то молитвою, то подвигом умственным, то прибеганием к Богу и непрестанным в Нем пребыванием". "Непрестанная молитва состоит в том, чтобы ум содержать в великом благоговении и горячем устремлении к Богу, о Нем Едином мыслить, Им Единым заниматься, Его Единого зреть умными очами сердца, к Нему припадать в сердечном молении, всегда висеть на непоколебимом уповании на Него, и в надежде на Него быть дерзновенным во всех делах и приключениях. Умственный подвиг есть напряжение ума хранить память о смерти, суде, воздаянии и проч.; но главным образом, - есть предзрение (Пс.15:8) Господа пред собою выну, всегдашнее помышление о Боге" (Сборник Аскетических писаний обители св. Саввы Освященного, стр. 14-20) "В таком умном делании проявляется особенно доброта келейного, уединенного иноческого жития, а за службами Божиими в храме эта доброта животворится и растет воздыханиями неизглаголанными, порождаемыми в духе внимательным слушанием читаемого и поемого во св. храме" (Едино на потребу. Москва, 1899 г. стр. 8-я). "К очищению ума и сердца монаху предлагает содержать умное делание св. Исаак Сирин: постоянно утруждай себя, поучает святитель уединенник - молитвами пред Богом (воздыханиями, вопияниями покаянными) в сердце, носящем чистый помысл, исполненный умиления, и Бог сохранит ум твой от помыслов нечистых и скверных, да не укорится о тебе путь Божий" (Творения Исаака Сирианина, стр. 16-я). Все сказанное о вреде воспоминания грехов, ко всем грехам относится или только к плотским грехам? Для выяснения этого приведем выдержки из "Лествицы". В § 115 четвертого слова сказано: "Ежечасное самоиспытание ежедневно просвещает душу". А самоиспытание может ли быть без воспоминания грехов? В § 42 седьмого слова ублажается инок, который от памятования грехов своих проливает слезы. Но слезы проливать можно ли не памятуя грехи свои по виду? В § 10 десятого слова говорится о не имеющих попечения о согрешениях. Если бы увидели злые свои дела, то непрестанно бы плакали. Значит память или воспоминание грехов не запрещается. В § 28 двадцать третьего слова сказано, что память о согрешениях есть ходатай смиренномудрия. В § 162, двадцать шестого слова сказано: "Непрестанно испытывай признаки страстей". Как их испытывать без воспоминания грехов? В том же слове (§ 240) сказано: "Рассматривай как сильно действует в тебе, всякая страсть и всякая добродетель и узнаешь свое, преуспеяние". Рассматривать страсти без воспоминания их по виду невозможно. Отсюда можно думать, что все выше написанное касается только плотских грехов; о них воспоминание по виду вредно. Вот на это еще более ясное подтверждение из той же "Лествицы". В § 58 двадцать восьмого слова сказано: "Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили, чтобы тебе не сделаться наветником самому себе. В § 8 двенадцатой главы слова к пастырю Святый Иоанн Лествичник говорит: "Научай послушников исповедовать Богу плотские и блудные искушения не по виду; а все прочие согрешения днем и ночью вспоминать подробно". В примечании (XX) к этому параграфу сказано: "Когда же кто исповедуется пред духовным отцом, тогда следует исповедать вид и степень плотского греха, как повелевают церковные правила. Но здесь говорится о мысленном исповедании пред Богом, где плотские грехи, по виду и в подробности будучи воспоминаемы, вместо пользы, приносят вред исповедующемуся, как объясняют это некоторые Святые Отцы. Преподобный Филофей Синайский пишет: "Многообразне всегда должны есмы сокрушати сердце, всему смиряющему обучающеся. Сокрушати же и смиряти весть сердце память древняго нашего в мире жития, аще совершенне мы памятуем, и память согрешений всех от младенчества по виду умом разсматриваемым, кроме плотских; сих бо воспоминание вредно есть" (Добротолюб. 7. 2-я гл. 13). В § 171 двадцать шестого слова Лестницы сказано что некоторые падают в прежние согрешения по глубокому забвению своих падений. Это как будто противоречит сказанному - в 12 главе слова к пастырю. Но тут по всей вероятности, говорится не о памяти плотских грехов по виду, а об общем забвении своих падений когда, утеряв сознание своей греховности и немощности, человек начинает считать себя чуть ли не безгрешным. Такое состояние называется бесчувствием или черствостью сердца и крайне опасно. и. М. УЧИЛИЩЕ БЛАГОЧЕСТИЯ Не следует в келье иметь еретических книг Однажды пришли мы к авве Кириаку, пресвитеру лавры Каламонской, что около священного Иордана. Он рассказывал нам: "Однажды я видел во сне величественную Жену, облаченную в порфиру, и вместе с ней двух мужей; сиявших святостью и достоинством. Все стояли вне моей келлии. Я понял, что это - Владычица наша Богородица, а два мужа - св. Иоанн Богослов и св. Иоанн Креститель. Выйдя из келлии, я просил войти и сотворить молитву в моей келлии. Но Она не соизволила. Я не переставал умолять, говоря: "да не буду я отвержен, унижен и посрамлен" и многое другое. Видя неотступность моей просьбы, Она сурово ответила мне: "У тебя в келлии - Мой враг. Как же ты желаешь, чтобы Я вошла"? Сказавши это, удалилась. Я пробудился и начал глубоко скорбеть, вообразив себе, не согрешил ли я против Нее хотя бы помыслом, так как, кроме меня одного, никого в келлии не было. После долгого испытания себя я не нашел в себе никакого прегрешения против Нее. Погруженный в печаль, я встал и взял книгу, чтобы чтением рассеять свою скорбь. У меня была в руках книга, блаженного Исихия, пресвитера Иерусалимского. Развернув книгу, я нашел в самом конце ее два слова нечестивого Нестория, и тотчас сообразил, что он-то есть враг Пресвятой Богородицы. Немедленно встав, я вышел и возвратил книгу тому, кто мне ее дал... - Возьми, брат, обратно свою книгу. Она принесла не столько пользы, сколько вреда. Он пожелал знать в чем состоял вред. Я рассказал ему о своем сновидении. Исполнившись ревности, он немедленно вырезал из книги два слова Нестория и предал пламени. - Да не останется и в моей келлии, сказал он, враг Владычицы нашей Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии! (Луг Духовный) Баня в монастыре Мы пришли, повествует писатель "Луга Духовного", в монастырь аввы Феодосия в Скопеле. Монастырь стоит на горе между прибрежной Селевкией и Россом киликийским. Отцы этого монастыря повели нас еще выше на гору, на расстояние полета стрелы. Там указали нам на источник и сказали: "этот обильный и прекрасный источник дан нам Богом. Воистину, он не от природы, но дар Божий. Святой и великий отец наш Феодосий много постился и изливал, с коленопреклонением, источники слез, прося, чтобы Бог дал на наше утешение и употребление эту воду. Раньше отцы добывали воду из горного потока, но Бог, всегда исполняющий желание боящихся Его, даровал нам благословение воды сей по молитвам отца нашего. За два года пред сим некоторые из братии просили игумена, чтобы дозволил им построить в монастыре баню. Авва с неудовольствием выслушал эту просьбу, однако уступил, снисходя к слабости братии. Баня была выстроена, но всего только раз успели вымыться в ней, как источник богодарованной воды иссяк. И сказать вам правду: много мы постились и много молились со слезами, но воды не было. Целый год вода в источнике не показывалась, и мы много скорбели. Но когда отец наш разрушил баню, Бог снова дал нам воду". ИЗ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННЫХ ИНОКОВ Жизнь возобновительницы Юрьева монастыря, графини Анны Алексеевны Орловой, во инокинях Агнии Графиня Анна Алексеевна Орлова была единственная дочь знаменитого Чесменского героя-графа Алексея Григорьевича Орлова. Родилась 2 мая 1785 года, и в следующем году лишилась своей матери - графини Евдокии Николаевны, скончавшейся в Москве на 25 году. По смерти супруги, граф Алексей Григорьевич сосредоточил все внимание на воспитании дочери, пригласил в наставники к ней людей образованных, соединявших с просвещенным умом неиспорченность нравов и религиозность - этот краеугольный камень образования. Семи лет графиня имела уже достаточное понятие о разных науках; училась языкам: французскому, английскому, немецкому и итальянскому. В этом возрасте она была пожалована в фрейлины к Высочайшему Двору. Живя в Москве с дочерью, в ненарушаемом спокойствии, граф Алексей Григорьевич скончался 25 декабря 1801 года, после кратковременной болезни, на 72-м году жизни. Графиня Анна Алексеевна, не знавшая дотоле печали и горя, пораженная смертью родителя, лишилась чувств и оставалась четырнадцать часов без признаков жизни. Лишь только она надела черное платье, как в присутствии окружавших, подошла к иконам и, пав на колени, рыдая произнесла; "Господи! Ты взял мою мать, которой я не знала, теперь Тебе угодно взять моего отца, будь мне вместо матери и отца и руководствуй всеми поступками моей жизни". Молитва, вознесенная из глубины чистого сердца, с полною верою и надеждою на Бога, восприяла благословение Божие на всю последующую жизнь графини. Молодая графиня искала утешения в молитве, и отправилась на поклонение Св. Угодникам в Киевскую Лавру и в Ростов. При гробе Св. Димитрия, в Ростовском монастыре, встретился ей старец иеромонах Амфилохий, известный благочестием и подвижническою жизнью. Сей благочестивый старец, назидательными советами и поучением, имел решительное влияние на графиню; Амфилохий беседовал с нею о смирении, о милосердии, о суете благ мира сего, о молитве, терпении, силе веры. Говорил, как и всегда, с искренними слезами на глазах. Графиня в беседе с ним живее восчувствовала охлаждение к мирскому счастью, суету светских развлечений и непрочность всего, что человек созидает себе для временной жизни. Из кельи Амфилохия графиня вынесла твердое убеждение, что здешняя жизнь есть только приуготовление к будущей, что блага жизни здешней, должны быть для нас не иным чем, как средством к приобретению благ вечных, что ни богатство, ни знатность, ни блеск не могут дать истинного покоя духу человеческому, и только одна деятельная вера и любовь к Богу, могут доставить мир душе здесь, и жизнь блаженнуюв вечности. Полюбив Ростовскую святыню, уважая душою Амфилохия, графиня до 1820 года, если не дальше, каждогодно, на время Великого поста, ездила в Ростов, там говела и проводила светлые дни праздника Пасхи. Можем сказать утвердительно, что с минуты свидания графини с иеромонахом Амфилохием, началась новая жизнь графини Анны Алексеевны, жизнь полная самоотвержения, благочестия и благотворительности, жизнь о которой мы хотим рассказать, как о примере назидательном, не для ее славы, в которой почившая не нуждается, а для общей пользы. При жизни и по смерти благочестивого Амфилохия, графиня Анна Алексеевна неуклонно шла по стезе им указанной. Пребывать в молитве, заниматься богомыслием, избегать мирских суетных наслаждений - стало первою ее заботою и главнейшею потребностью. Наследовав огромное состояние, она положила для себя правилом употреблять богатство не для себя, а для Бога, и таким образом, по слову Евангелия, желая богатети в Бога, она для храмов Его, для обителей и ближних, не жалела ничего, рассыпала благодеяния явно и сокровенно. Эти наружные жертвы и видимые подаяния соединяла с удивительным умением скрывать все, что делала доброго для своего спасения, не противореча приличиям светского обращения в обществе. Удалив от себя всякое самолюбие, забыв знатность происхождения, превосходство образования и воспитания, многочисленное знакомство с избраннейшими лицами в высшем обществе, пользуясь особенным благоволением Императорского Дома, графиня постоянно отличалась величайшим смирением. Величие и приятность во взорах, с выражением необыкновенной ласковости, простота в беседе, скромность в словах, христианская приветливость в обращении, внимательность ко всем и каждому, без различия рода, звания и возраста всегда и во всяком случае, ясно выражали ее возвышенную душу. Никто, никогда не видал ее в гневе или досаде. Самая скорбь о смерти родителя и чувство сиротства обратились мало-помалу в непрестанное стремление к Богу, исполненное возвышеннейшей надежды, и любви. Толпы бедных и нищих ежедневно окружали дом ее, и ни один не отходил без помощи и утешения. Графиня не хотела знать, кто и на что просит ее помощи; беспрестанно благотворила во имя Бога и славу Спасителя, ожидая от Него себе милости. Все в жизни, и радостное и горестное, приятное и печальное, принимала она с одинаковою покорностью и преданностью Богу, Его святой воле; за все равно благодарила Бога, и во всем равно видела руку Его дивного Промысла. В отправлении житейских дел, в ежедневных трудах и подвигах благочестия, была одинаково терпелива. К молитве была так усердна, что почти никогда не чувствовала усталости, хотя по целым часам оставалась коленопреклоненною пред святыми иконами. Приняв твердую решимость посвятить жизнь для Бога и ближних, Графиня, зная как многотруден путь христианского совершенствования, желала, по смерти иеромонаха Амфилохия, найти другого руководителя, известного святостью жизни, к которому бы могла обращаться за советами в искушениях, от которого могла бы принимать наставления в жизни. Величайшие подвижники благочестия, в первое время, имели духовных руководителей в вере и поступках. Такого руководителя указал ей Преосвященный Иннокентий, Епископ Пензенский и Саратовский, известный благочестивою жизнью и христианским просвещением. Подвижническая жизнь Иннокентия и сила его проповеди сделали имя его известным на всем пространстве России, и обращали особенное внимание графини Анны Алексеевны. Осведомясь о приезде в Москву Преосвященного Иннокентия, на пути в Пензу, и его тяжкой болезни, графиня спешила принять от него благословение, посетила Архипастыря и упросила, для удобнейшего излечения, переехать в дом ее, предоставляя его в полное распоряжение Преосвященного. Пользуясь кратковременным в Москве пребыванием Иннокентия, видя в нем человека необыкновенного, готового скоро, может быть, оставить земное поприще, по болезненному положению, в коем находился, графиня неотступно просила Архипастыря указать ей наставника в духовной жизни. Епископ назвал Фотия. Последовавшая вслед за тем христианская, замечательная кончина Преосвященного Иннокентия (Жизнеописание Преосвященного Иннокентия, Епископа Пензенского и Саратовского, С.-П.-Б. 1845 г.) еще более утвердила слова его в сердце графини Анны Алексеевны. Она решилась непременно ввериться избранному им наставнику, и не отступила от благого намерения. Оставя родную Москву и переселясь в Петербург, графиня искала случая сблизиться с иеромонахом Фотием, но он долго чуждался ее, как бы опасаясь влияния ее знатности и богатства на свое убожество. Не прежде как через два года, достигла графиня желанной цели быть его духовной дочерью. Знаем из оставшихся после нее бумаг, что она избрала своим духовным руководителем Фотия также и по совету Высокопреосвященного Митрополита Серафима, к которому часто обращалась за наставлениями по смерти Преосвященного Иннокентия. Графиня поселилась возле Юрьевской обители, возложив на себя обет послушания и строжайшие лишения. Не было дня, в который бы она не посетила храма Божия; не было случая, который бы она пропустила сделать ему приношение. Во всех душевных свойствах и во всех внешних действиях она являла образ сокровенной в Боге жизни, благочестивой и подвижнической, достойной подражания, полной деятельной любви к ближним и благотворения. Перенеся место своего жительства как можно ближе к Юрьеву монастырю, она искала местного пособия в деле благочестия; надеялась под надзором отца духовного вернее исполнить христианские подвиги добра и молитвы, в некотором удалении от света. Так нежная лоза, устремляясь призванием своей природы вверх, ищет себе опоры, и не оставляет ее и после того, как достигнет значительной высоты и по видимому окрепнет. Переселясь в приют возле Юрьевского монастыря, графиня вела жизнь еще строже прежнего, совершенно посвятив себя трудам благочестия, воздержанию, посту, молитве, милостыне; посвятила Богу и свое богатство и свою душу и тело; видимо и постепенно наконец сделалась тем, чем показала ее блаженная, христианская кончина, о которой расскажем в своем месте. Более двадцати пяти лет почти постоянно живя возле Юрьевской обители, она, особенно в последние годы, ежедневно слушала всенощную службу и раннюю обедню в нижней церкви Похвалы Богородицы, с литиею каждый день и с панихидою по субботам, кроме праздников, по ее родителях и о усопшем Архимандрите Фотии. Она считала его тоже своим отцом, потому что он воспитал в ней жизнь духовную. Во время Св. Четыредесятницы, графиня приезжала к общей божественной службе в церковь Всемилостивого Спаса. В Великий пост проводила большую часть дня в церкви, а по ночам предавалась уединенной домашней молитве. В это время воздержание в пище графини усиливалось до постничества древних отшельников: в первую неделю поста до субботы, она не вкушала ничего, кроме просфоры и теплоты в храме, в среду и пятницу за Преждеосвященною обеднею, а в страстную неделю принимала пищу только в Великий Четверток. Приобщалась Святых Таин каждую субботу и воскресенье; вставала в эти дни в два часа по полуночи, и первая являлась к заутрени в три часа. День, в который сподобилась приобщиться Святых Таин, графиня всегда называла днем блаженства и душевного торжества: она жаждала только манны небесной, источника вечной жизни, для которой бросила богатство, наслаждения света, почести и все земные удобства. Даже в те дни, когда церковь не предписует поста, и разрешает на вкушение пищи более питатель-ной, графиня не позволяла себе пользоваться предлагаемою свободою, не вкушала мяса, не употребляла и пищи молочной, а рыбную принимала только тогда, когда она разрешается церковным уставом. Отказавшись от удовольствия мирской жизни, графиня Анна Алексеевна не прекратила всех отношений к обществу, и несла все обязанности, наложенные на нее высоким ее званием. Во всякое свободное время, она читала псалмы Давидовы, первый, третий, шестый и девятый часы, акафист Спасителю и Божией Матери, Великомученице Варваре и другим святым, канон Ангелу Хранителю. Каждую полночь вставала и двенадцать раз повторяла молитву: "Богородице Дево, радуйся". Чтобы не пропустить желанной минуты, графиня никогда не спала до наступления этого часа на обыкновенной своей кровати, впрочем самой простой и незавидной, а на особенном диване в молитвенной своей комнате, прямо против иконы Казанской Божией Матери и прочих святых икон, и уже после совершения полуночной молитвы отходила в опочивальню. Так проводила жизнь дочь знаменитого Чесменского героя. Во время божественной службы в нижней церкви Похвалы Божией Матери, графиня становилась всегда перед образом Божией Матери Неопалимой Купины, любила перед Нею преклоняться и лобызать Ее стопы. По окончании службы церковной прикладывалась обыкновенно ко всем святым иконам. Графиня усердно посещала и другие святые места, Божии храмы, монастыри и лавры. В Киевской лавре незадолго до своей кончины была два раза, и жила там долгое время, питая к ней особенное благоговение, как к древнейшей Русской святыне и колыбели святой Православной вере в отечестве. С людьми благочестивыми и наученными опытом, любила беседовать о подвигах святых угодников Божиих, о местах их подвижничества, о святом граде Иерусалиме и горе Афонской; всегда желала быть в Иерусалиме, поклониться Святому Гробу. С душевным умилением беседовала о местах, освященных стопами Спасителя и пребыванием Пречистой Девы Богородицы, и о распространении христианской веры. Набожность графини служила источником чистой, полной любви к ближнему. Пламенея любовью к Богу, она во всех ближних видела Христову братию, и не жалела для них ничего. Истинно благочестивая в душе, графиня не льстилась при этом ни людскими похвалами, ни мирскою суетною славою. Жертвовала Богу и ближним, по непреоборимому влечению души, потому что чувствовала в этом необходимую потребность; жертвовала и явно и тайно, как представлялся случай, с постоянством, по истине удивительным. Лучшими свидетелями этой истины не только Юрьевский монастырь, из развалин ее воздвигнутый, благоукрашенный, обогащенный, но и все наши лавры, все монастыри Русские, и монастыри святой Афонской горы, кафедральные соборы, множество других церквей, все Попечительства о бедных духовного звания, одаренные то вкладами, то украшениями и улучшениями. Все эти наружные жертвы, все эти видимые подаяния во славу Бога, на украшение обителей и храмов, и на пользу бедных и неимущих, соединялись с особенным внутренним смирением, и с удивительною ко всем приветливостью. Одинаково принимала она богатых и бедных, самых знатных людей и самых незначительных в обществе; и те и другие равно пользовались ее радушным приемом, если не находила их слишком чуждыми себе по духу. Графиня никогда не увлекалась гневом или досадою. Удивительная способность владеть собою развилась в ней с самых молодых лет, и с летами все более и более утверждалась, особенно в Юрьевском уединении, где не встречала и предметов, которые могли бы возмущать и волновать ее душу. Когда обстоятельства вызывали строгость и взыскательность, она предпочитала христианское терпение и снисхождение к слабостям ближнего. Обязанности своего звания исполняла всегда с точностью; была терпелива во всех действиях; христианские подвиги совершала без тщеславия и не знала препон милосердию. Требуя от управляющего каждодневно отчета в расходах, делала это для того, чтобы видеть меру, в какой могла на другой день творить благодеяния во славу Божию. Нищие и бедные со всех сторон текли к графине, являлись повседневно, утром и вечером, были радушно всем довольствованы, и отпускались с милостынею. Но главнейшие ее приношения были жертвуемы преимущественно на пользу монастырей, которые считала графиня священным хранилищем церковных уставов и благочестия; в них окончили земную жизнь большая часть святых угодников, прославленных чудесами в Православной Церкви. Особенное внимание обращала она на монастырь Юрьевский в Новгороде. Причина такого участия графини к благолепию этой обители известна из оставшихся после нее бумаг и документов. В своих записках, в 1827 году она писала: "По кончине родителя моего, наложила я на себя обет пред Господом Богом, сделать в память и во спасение душ преставившихся родителей моих и рода моего значительное какое-либо богоугодное заведение. По долговременном и зрелом обозрении обета моего, Господь открыл мне случай исполнить оный над святою обителью - Новгородским первоклассным Юрьевым монастырем; к чему главнейшие побудительные причины были следующие: 1. Что Священно-Архимандрит Фотий, известный всем по строгой монашеской жизни, избран мною в Наставника и Духовника, и по воле, и именно, по указанию Серафима Митрополита должен был сделаться моим наставником и Духовником, прежде, нежели был еще настоятелем Юрьева монастыря. 2. Юрьев монастырь есть здание древнейшее в России, основанное Ярославом Великим в 1030-е лето по Рождестве Христове, при самом начале веры в России, а соборная церковь Святого Великомученика и Победоносца Георгия создана в 1119-е лето Великим Князем Мстиславом и сыном его Святым Великим Князем Всеволодом, которая церковь и до ныне стоит, в продолжении семи сот лет, без всякой перемены: между тем Юрьев монастырь, время от времени, в такое пришел крайнее запустение, что уже никаких обыкновенных средств высшее Духовное Начальство не имело в виду к поддержанию его. Почему, в бытность мою в Петербурге в 1822 году, Его Высокопреосвященство Митрополит Серафим, намереваясь сделать Настоятелем в Новгородский первоклассный Юрьев монастырь Архимандрита Фотия, сообщил оное намерение мне, с тем, чтобы я всевозможно помогала в обновлении запустевшей обители сей Архимандриту Фотию, яко Наставнику и Духовнику своему; я же соревнуя древним соорудителям и поддержателям сей обители, почла возобновление оной делом святым и богоугодным, и паче иных заведений решилась обет мой, данный по кончине родителя моего, весь исполнить над сим монастырем. 3. Таким образом, решимость моя на обновление сей обители имела главное основание - известные мне тщание и неусыпные труды Архимандрита Фотия, который доказал на самом деле, что никто кроме его, по чистоте совести и усердия к Богу, не мог привести в исполнение Богу данный мною обет, как сердце мое того желало; причем подкреплялось удостоверение мое и соглашением на все Его Высокопреосвященства Митрополита Серафима. 4. К непременному же и безостановочному исполнению сего, Богом внушенного мне обета, удостоилась я получить Высочайшее в Бозе почивающего Государя Императора Александра 1-го, подтверждение. Таким образом, при слабом усердии моем, Настоятель обители Архимандрит Фотий приводил все в исполнение, сообразуясь с волею и приказанием Его Высокопреосвященства Митрополита Серафима, коим он, в полном смысле истинного и смиренного монаха, всегда руководствовался. События доказали, что неусыпные труды его не остались вотще: ибо, на место превращенных двумя пожарами в пепел двух церквей, воздвигнуты и возобновлены другие: первая - Всемилостивого Спаса Нерукотворного Его образа; во имя всемирного Воздвижения Честного Креста Господня, в память покойного Государя, благодетеля обители; третья - возобновлена соборная древняя церковь Святого Великомученика и Победоносца Георгия; и сверх того весь монастырь по всем частям возобновлен и устроен: порядок, чин церковный и монашеский устав общежития иноческого, по примеру древних святых обителей, и прочее заведение, - все установлено и приходит в настоящее состояние". При необычайных пожертвованиях на монастырь св. Георгия, графиня считала священною обязанностью помогать и другим обителям в их надобностях не оставлять и ближних в их нуждах. Если кто выступит за пределы нашего отечества, то и там встретится с сею щедрою раздаятельницею милостыни, в ее неистощимых даяниях. Церковь патриаршая Живоначального источника в Царьграде, при немалых ее пособиях, восстановлена в благолепии. В Александрии и Дамаске обе патриаршие церкви украшены драгоценными иконостасами, от нее присланными; и Св. Граду и Св. Горе известна благотворительница, которая осыпала Восток нескудною милостынею; везде там громко имя графини Анны, как бы древней Мелании; она сама сокрушалась только о такой известности, и почти огорчалась, получая благодарственные послания патриархов: - столь велико ее смирение, но сколько тут славы, не только для нее, но вообще для Русского имени. Доставшееся графине Анне Алексеевне после родителей имение приносило ежегодно до миллиона рублей ассигнациями дохода, и стоило, по отзывам известных лиц, до сорока миллионов рублей ассигнациями. Если присоединить к стоимости доходы с имения, которые получала графиня до продажи его, то в результате окажется, что графиня Анна Алексеевна имела в своем распоряжении, до 65 миллионов рублей ассигн. В этот расчет не включены ее бриллианты, серебро и золото; и драгоценные камни, на весьма значительную сумму. Известные пожертвования графини для разных монастырей и церквей, восходят до 25 мил. руб., следовательно остальной капитал, при весьма скромной жизни своей, она посеяла на дела благотворения. Не довольствуясь таким употреблением имущества при жизни, графиня, предсмертным распоряжением, последнее имение свое, за исключением счетных земель в Воронежской губернии, предоставленных родным, принесла на дела богоугодные и завещала: В Новгородский Юрьевский монастырь - 300.000 р. с. В Почаевскую Лавру - 30.000 В Соловецкий монастырь - 10.000 На 340 монастырей, по 5000 в каждый - 1.700.000 На 48 кафедральных соборов, по 3.000 в каждый - 144:000 Всего: 2.184.000 р. с. Сверх того завещано ею в непосредственное распоряжение попечительств епархиальных ведомств, на вспомоществование вдовам и сиротам духовных лиц Православного исповедания, в каждую епархию по 6.000 руб. сер. 294.000 р. с. Занимаемый Графинею на мызе близ Юрьева монастыря каменный дом, со всеми при нем службами, пристройками, оранжереей и садом и со всем имуществом в этом доме, как то: святыми иконами, картинами, серебром и прочими вещами, за исключением бриллиантов принесенных также на дела благотворения, поступил, согласно ее желанию, в полное владение Юрьевской обители. Едва ли когда-нибудь и где-нибудь частный чело-век принес такую жертву Богу! Перебирая в памяти летописи благотворительности и пожертвований людей самых богатых и самых щедрых, нигде не видим такой значительной суммы, которая показалась бы баснословною, если б не были еще живы и целы памятники жертв и даров графини Анны Алексеевны. (До следующего №). ПО СВЯТЫМ ОБИТЕЛЯМ Миссионерские курсы В Вышенской пустыни, Тамбовской г., Шацкого у., где подвизался приснопамятный затворник Вышенский, епископ Феофан, происходили с 20 июня миссионерские курсы. Пред молебном заведующий курсами о. В .М. Сергиевский произнес речь о цели и значении организуемых миссионерских курсов, о необходимости, в виду развития сектантства, помощи в пастырской миссии со стороны клириков и учителей церковных школ и об обязанности всех ревнителей православия охранять и беречь неоцененные духовные сокровища в нашей православной церкви. После молебна совершена панихида при гробнице святителя Феофана и произнесена была, посвященная памяти святителя, речь руководителем курсов, тамбовским еп. миссионером о. В. П. Успенским. Помянув труды и подвиги святителя-затворника, они говорил о великом значении еп. Феофана в области изъяснения истин христианской веры и жизни, толкования свящ. писания и обличения современных ему лжеучителей-сектантов. На посланную курсистами телеграмму епископу тамбовскому Кириллу, заботами которого учреждены курсы, последовала ответная телеграмма владыки: "Молитвенно призываю Божие благословение на начало и успешное совершение занятий собравшихся под кровом святой обители курсистов. Епископ Кирилл" Курсы необходимые в виду развития сектантства, могли осуществиться, и при том с очень широкой постановкой дела, только благодаря полному сочувствию этому святому делу со стороны настоятеля пустыни о. архимандрита Ипатия с братиею. Курсы помещались в здании второклассной школы, где на средства пустыни будут содержаться 62 курсистов-пансионеров. Кроме постоянных слушателей-курсистов, дана полная возможность слушать курсы и всем желающим. В состав курсистов, не считая священников и вольных слушателей, входит 62 слушателя, из которых 10 диаконов, 17 псаломщиков, 28 учителей церк. школы, 1 иеродиакон, 4 книгоноши, 1 крестьянин и 1 послушник. Кроме того присутствовали на курсах более 20 учеников старшего класса Вышенско-Куплинской школы. ЕЩЕ О КНИГЕ "НА ГОРАХ КАВКАЗА" Письмо в Редакцию "Русского Инока" На Афоне продолжаются распри по поводу книги впавшего в прелесть схимонаха Илариона: "На горах Кавказа", весьма сродной с хлыстовщиной, которая, как пожар, захватывает теперь всю Россию. Сущность этой хлыстовской прелести заключается в том, что какого-нибудь мужика, хитрого и чувственного, назовут воплотившимся Христом и какую-нибудь скверную бабу Богородицей, и им покланяются, вместо Бога, а затем предаются свальному греху. - Вот к такому-то заблуждению и направляет своих неразумных последователей о. Иларион, сам того, как мы надеемся, не сознавая. Каким же образом? - спросят читатели: ведь он только силится доказать, будто в имени Иисус сам Бог, что имя это и есть Бог. Да! - ответим мы: только этого и надо хлыстам: они назовут какого-нибудь мужика Иисусом или Христом, а затем уже на основании неразумных рассуждений Илариона, и будут уверять всех, что он и есть Бог. Так у них один Христос Бог был в Москве (Колосков), другой в Петербурге (Чуриков), третий в Суздале (Стефан Под-горный) и еще Богородица в Ораниенбауме, недавно умершая от сифилиса Матрена Киселева, прозванная ими Порфирией, а кроме того Михаил Архангел и Иоанн Креститель в виде здоровенных мужиков, которые около нее увивались. Кажется надо прежде с ума сойти, чтобы признать в этих преступных личностях Бога и Святых, но вот к их услугам теперь книга о. Илариона: если эти беспутные мужики и бабы носят имя Иисус, Богородица Архангел, значит они и суть таковые небожители, сошедшие на землю, чтобы дурачить и обирать честной народ. Особенно возмутительно то, что распространители хлыстовской ереси о богопоклонении именам, т.е. звукам, начали теперь стараться подтверждать свои вымыслы выписками из св. Писания и Отцов, конечно вовсе не идущими к делу, но разве легко простым людям, да еще ожесточившимся понять эти подлоги? Пусть же они прежде увидят из нижепомещенного письма самого о. Илариона, что в 1908 году он и сам сознавал, что учение, его новоизмышленное, ни в каком отеческом писании не имеющееся. К выпискам о. Илариона и его последователей из свящ. книг мы еще возвратимся, а пока укажем снова на то, что все эти выписки из древних отцов и новых богословов ни единым словом не упоминают об исключительной божественности имени Иисус предпочтительной пред прочими именами Божиими и Спасителя нашего: имя Иисус так же свято, как и Христос, Сын Божий, Спаситель, Эммануил; также оно священно, как имя Отца и Святого Духа, имеющих тоже разные наименования; Отец - Творец, Вседержитель, Господь, Ветхий деньми, а Святый Дух - Утешитель, Освятитель и проч. Очень печально, что враг нашего спасения заразил гордынею и упрямством афонских подвижников, и некоторых из них подвиг более верить самочинному пустыннику Илариону, чем Св. Церкви, а Апостол Павел ясно сказал нам: "есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать не то, что вы приняли, да будет анафема. Как прежде мы сказали так и теперь; еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Галат.1:7-9). Вот эта-то анафема и падает на автора прилагаемого письма, т.е. на схимонаха Илариона, который сам признается в новоизмышленности своего учения об имени Иисус. Архиепископ Антоний Письмо автора книги "На горах Кавказа" схимонаха Илариона на Афон к духовнику - иеросхимонаху о. N. Назад тому четыре года - в 1908 году - так писал он: "Войдите своим вниманием в коренное положение нашего произведения. Не доверяя своему разуму ищем у многих совета, но никто нас не утоляет: писал я к трем иерархам, и только один ответил (и то) укоризненно. Ищите, говорит, разрешение своим вопросам по их догматической стороне у епископа Феофана в книгах, а по практической в своем сердце если оно смиренно. Видимо уклонился от разрешения. Положение догмата, сделанное нами, важное, необычное, чрезвычайное (какая напыщенность!) и в таком виде, как мы его поставили (подобно папам Римским, так склонным измышлять и постановлять новые догматы) не встречается нигде (спасибо за признание!) кроме как только у о. Иоанна Кронштадтского. И когда были в Глинской пустыни и там не встретили ни в ком подтверждения своему мнению, а еще два, бывших там академика, восстали сему решительным противоречием... Но мы, утверждаясь на опыте сердечных чувств говорим, что: в имени "Иисус" находится сам Господь наш Иисус Христос всеми своими совершенствами, качествами и свойствами. А поэтому имя сие "Иисус Христос" есть Сам Он дражайший Искупитель наш Господь. Как во плоти Христа - обитала вся полнота Божества, так и здесь"... Как Вам сие видится? Рассудите и с духовными отцами, каких только обретете, посоветуйтесь о сем добре... Ведение сие очень важно для делателей Иисусовой молитвы. Потому что тогда бывают все чувства, нужные для правильного течения молитвы..." Сообщил Святогорец Денасий Ответ на письмо о. Илариона. Старческие рассуждения (тогда же записанные) на Афоне Отец Иларион вздумал новый, придуманный им, "догмат", разрешить практически, утверждаясь на своем опыте чувств. Но догматическая сторона может быть разрешаема только Священным Писанием и писаниями святых Отцов, а утверждаема вселенскими соборами, но не личным (каждого фантазера-мечтателя) опытом чувств, каковой может разрешать только практические вопросы. Практика ему якобы показывает, что в сердце его во время молитвы ощущается будто бы действие Божией благодати, что и всякий благоговейный молитвенник может проверить, да и это необходимо при участии смирения. А он из этого вывел и заключил, что имя Господа нашего Иисуса Христа столь тесно соединено с Богом, что стало един - Бог. От. Иларион сознается, что подтверждение и доказательства измышленному им мудрованию нигде - ни в свящ. писании, ни у св. отцов не встречаются... Поэтому нечего более и толковать, когда в св. Писании и у св. отцов нет ничего об этом... Заключение и последствия Отец Иларион не принял советов с Афона, издал книгу и смутил множество монахов на Афоне и в России и даже благочестивых мирян... Отец Иларион и его сторонники-последователи всех тех, кто несочувственно, а тем более с противоречием относятся к его измышленному им догмату и учению бесчествуют разными ругательными именами: еретики, ересиархи, прельщенные, жиды, Арии, дьяволы и т.п. Лгут клевеща на них, что будто бы они Господа Иисуса Христа не признают Богом... забыв, что всякая ложь от диавола... отец лжи и клеветник есть - диавол... Весьма это прискорбно! монах Денасий