 |
|
| ОГЛАВЛЕНИЕ |
|
|
| ЗВУКОЗАПИСИ |
|
|
| СТАТЬИ |
|
|
| ПОСЕТИТЕ |
|
|
|
|
| |
№17 (180) Январь, 2004
OТ СEКУЛЯРИЗAЦИИ КУЛЬТУРЫ К КРИЗИСУ ГУМAНИЗМA
(Размышления по поводу изгнания легиона из гадаринского бесноватого)
В предпоследнее воскресение ноября в православных храмах читался евангельский отрывок, повествующий об изгнании легиона бесов из гадаринского бесноватого (Мк.5.1-20). Его содержание представляется весьма поучительным и актуальным с точки зрения разговора о состоянии современной западной секулярной культуры.
В Евангелии говорится, что когда лодка Христа с учениками пристала к берегу Гадаринской местности, лежащей напротив живописной Галилеи, Его встретил человек, с давнего времени страдавший беснованием, не одевавшийся в одежду и живший в отдалении от людей, в гробах. Иисус исцеляет страждущего, а изгнанные бесы просят Его не посылать их в бездну, но в пасущееся здесь рядом стадо свиней. Христос им позволяет и обезумевшие свинья бросаются с обрыва в Галилейское озеро, где и погибают. Когда пастухи оповестили окрестные селения о случившемся, то испугавшиеся жители, прибежав на место происшествия, просят Иисуса, чтобы Он покинул их местность.
Святые отцы, комментируя такое поведение гадаринских жителей, согласны в мнении о том, что в основе их просьбы лежало отнюдь не смиренное сознание своего недостоинства, когда рядом с ними находится такой великий Чудотворец и богоносный Муж. Так повел себя, например, Симон (будущий апостол Петр), когда по слову Христа закинул сеть и был поражен чудесным уловом рыб на том месте Геннисаретского озера, где всю ночь ничего не мог поймать. Он "припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный" [Лк.5.1-11]. Полную противоположность действиям гадарян являют также жители города Сихарь, отечества самарянки, известной нам по 4 главе Евангелия от Иоанна. Здесь Христос проповедовал целых два дня людям, уверовавшим в него даже без всякого чуда, но лишь, по словам своей землячки.
В чем же причина столь странного поведения гадарянских жителей? Не в том ли, что во Христе они узнали ту Правду и Истину, в соответствии с которой они давно не жили. И не в том ли, что, признав Христа этой Истиной, они приняли молниеносное решение не изменять свою жизнь в соответствии с ней. Гадаряне просят Христа уйти, можно подумать, даже умоляют.
Присмотримся внимательней к их такой очень тонкой душевной настроенности. Обычно окружение Христа делится по отношению к Нему на два противоположных лагеря - либо искреннее и восторженное преклонение перед Богочеловеком, либо откровенная ненависть и злоба (иудейские законоучители и книжники). У гадарян нет ни того, ни другого: по всему видно, что Христа они не принимают, однако и не злобствуют по поводу погибших свиней, не бегут жаловаться властям на нарушителя их спокойствия, не ищут, как фарисеи способов погубить Его. В евангельском отрывке говорится, что жители были в страхе. Именно страх - главное состояние, которое пронизало весь их ум, все их существо.
Но о каком страхе идет речь? Думается, что в самую последнюю очередь о простом, животном, потрясающем впечатлительную способность души страхе. Главный страх, который заставил их просить Христа уйти, - боязнь краха давно сложившегося греховного образа жизни, в котором для Бога места уже не существует.
Потоплением свиней Христос без всяких слов обличает гадарян в нарушении ими Закона Моисеева - запрета на свинину. Смысл этого чуда становится ясен гадарянам и они вполне осознают, что, принимая Христово благовестие, они вместе с тем принимают и другой, новый образ жизни - тот, который проповедует Христос. Но уже без всяких Его слов о Своем божественном учении Спаситель сразу отвергается гадарянами и богопротивная нечистая сила, вышедшая из исцеленного бесноватого, остается не изгнанной из их обывательского и материального бытия.
Человеческая душа не может существовать безотносительно к двум противоположным духовным реальностям нашей жизни: в ней всегда господствует одна из них. Бог и дьявол всегда борются друг с другом и место битвы сердца людей (Ф.М.Достоевский). Оставаясь без Христа, гадаряне не остаются одни; они остаются со своим страхом перед потерей нажитых мирских благ и с опасной перспективой утраты благ вечных.
Так и современная культура выдворяет Бога из своего меркантильного и уютного пространства. Это освобождение от церковного, духовного влияния всех сфер политической, общественной и гражданской жизни (так называемая секуляризация), наиболее радикально начавшееся в Западной Европе в эпоху Реформации, в наше время достигло, кажется, своего наивысшего апогея. Религия воспринимается современным человеком как тяжкая и неподъемная обуза. Люди не хотят менять свои греховные привычки и предпочитают забыться в сладких грезах психологически и морально обустроенного быта, успокаивая свою совесть тщательным соблюдением прав человека, демократичных и либеральных законов, фундаментом которых является изобретенный их предками так называемый "гуманизм". Таким образом, "человечность" стала мерилом всего и заменила собою Бога. Но отказ от Бога приводит к безумию, по слову Священного Писания: "Сказал безумный в сердце своем - нет Бога" (……..). Поэтому нет ничего удивительного в том, что просвещенная Европа XIX века с ликованием восприняла идею будто человек произошел от обезьяны.
Человек без Бога теряет человечность, он теряет самого себя. И не будучи способным вместить мысль о том, что он является образом Божиим, посмеивается над этими словами, как посмеивалась над ними ученая Европа, начитавшись Дарвина. Далее мы знаем, как в ХХ веке наступил апогей "гуманизма" в Европе - речь идет о развязке ею двух мировых войн.
Европеец XX века имеет мораль без ее сердцевины - сознания служения и долга. К такому выводу пришел испанский философ Ортега-и-Гассет. Он сравнивал современного ему европейца со взбесившимся дикарем, ибо нормальный дикарь чтит традиции, следует вере, табу, заветам и обычаям.
Свиньи, о которых говорится в притче, это образ наших страстей, с которыми мы не желаем расставаться. Для нас они сладостнее Христа и испорченная грехом человеческая природа гонит от себя своего Творца ради того, чтобы прилепиться к твари. Свиньи, приносившие доход жителям Гадаринской местности и от которых им следовало по ветхозаветному закону отказаться, стали камнем преткновения между людьми и Христом. Но, по сути, не в свиньях дело, ибо Старый завет уже уступал место Новому, в котором нет места делению животных на чистых и нечистых. Так что менее чем через два года, то есть после совершения Спасителем искупительного подвига, уверовавшие гадаряне вполне бы могли спокойно продолжать разводить свиней. И, конечно, жители вполне осознавали, что, принимая Христа, они принимают гораздо большее, чем просто запрет на свинину. Тем более, учитывая большую популярность Христа по всей Палестине, вряд ли возможно предположить, что до них не доходили слухи о Его необычном и возвышенном учении. Свиньи - это всего лишь повод отказать Христу, а печаль о погубленном стаде - свидетельство нежелания расставаться со страстями, которые эти свиньи олицетворяли.
Данная притча своим актуальным духовным содержанием подобно спирали врезается в тело человеческой истории, и наша эпоха, думается, как никакая другая, может вынести для себя из нее много поучительного и важного. Первое из этого - мужество выбирать. Господь не требует от всех высокого подвига преподобничества, от нас Он ждет, в первую очередь, решительного намерения воли служить Ему по мере сил. Этой решимости не проявили евангельские гадаряне, и от нее уже давно отказалась современная западная культура. Но Господь, стоящий у дверей наших сердец и смиренно стучащий в них, не отворим ли Ему (Откр. 3.20), изыскивает множество способов для исцеления умирающей без Него секулярной культуры и возвращения к Себе "блудного сына", коим эта культура является. Она задыхается без Бога и, не желая признать, что именно в этом кроется источник ее беды, отказывает в объяснении смысла жизни массам человеческих личностей, самовольно уходящим из-за этого из жизни. А тех, у которых нашлось мужество жить дальше, терзают, питаемая пресыщенностью, опустошенность и страх перед новым проявлением кровавого лика европейского гуманизма.
В Новое время пустынность и неуютность мира без Бога - опоры всего была на время закамуфлирована верой в могущество разума. В XIX веке Ницше объявляет разум "больным пауком", а век XX начинает против него крестовый поход, что в первую очередь выразилось в отказе от поиска истины. В текстах философов отсутствует все объясняющий концепт: за описываемыми явлениями нельзя обнаружить никакой глубины, сущности, будь то Бог, Абсолют, Логос, Истина, Смысл жизни и т. д. Искусство также подает все признаки начинающегося разложения культуры. Так, в литературе - это тяга к иронии, обмирщение содержания произведений, выражающееся в пристальном внимании к человеку "ниже сердца", отслеживание всех оттенков не самых высоких сторон человеческой природы. А в искусстве - вообще распространена тенденция на отказ от трансцендентности, т. е. отказ признать существование чего-то, лежащего за пределами нашего опыта.
Искусство пронизано неоязычеством. Так композитор А.Н.Скрябин дерзнул выразить в своей музыке языческое обожествление мира со всеми его несовершенствами и злобой. "Слушая Скрябина,- писал А.Ф.Лосев,- хочется броситься куда-то в бездну, хочется ломать и бить, убивать и самому быть растерзанным… Христианину грешно слушать Скрябина…". Но если для потребителя массовой культуры Скрябин не всегда понятен и воспринимаем, то современная рок-культура несет в себе уже откровенное и не прикрытое виртуозностью классики проявление сатанизма и язычества с его ритуальностью и соответствующим оформлением внешнего вида участвующих в "рок-обряде".
В культуре XX века, названной культурой постмодерна, как противопоставившей себя всей предшествующей традиции, ничего не гарантировано. "Бог умер", разуму отказано в доверии, все "священное" и "высокое" воспринимается как самообман людей, смешано и уравнено святое и греховное, высокое и низкое. Сдвиги, произошедшие в мировоззрении европейцев, были названы Мартином Хайдеггером, крупнейшим мыслителем XX века "онтологическим нигилизмом", смысл которого в отказе от признания существования объективного Абсолюта, Бога, в потере ощущения того, что есть подлинное бытие, которое является основанием жизни и деятельности людей. По мысли Хайдеггера, этот "нигилизм" принял всемирно-исторические масштабы, и в процесс "онтологического ничтожествования" вовлечены многие народы нового времени. Это - судьба Европы.
Западная культура пытается оттянуть свою гибель за счет высокого темпа творческой активности. Культуротворчество является для нее тонкой струйкой воздуха, оживляющей начинающее синеть от удушья бездуховности тело. Однако это творчество способно лишь оттянуть запрограммированную Возрождением, Просвещением и Реформацией гибель культуры, в которой человек уже не рассматривается ни как образ Божий, ни как разумное существо.
Мы все призваны молиться о спасении современной культуры, и первейшей нашей молитвой должна стать просьба о даровании ей осознания того, что подлинное творчество есть обновление в себе образа Божия и что достигается оно следованием путем Христовым. Однако, предварить это следование должен твердый выбор жизнеспособных идеалов культуры: возврат к утерянным идеалам Христовой правды и возвышенной любви, отход от воспевания испорченной грехом человеческой природы, способной, оставаясь без Бога, лишь к взращиванию в себе семян зла и порока, попавших в нее после грехопадения. Только на основе нелицемерно исповедуемых христианских ценностей возможно подлинное оздоровление культуры и воплощение в социальной жизни принципов настоящего гуманизма, имеющего источник в Боге, а не в самом себе.
|
|
|
|
|
| СООБЩЕНИЯ |
|
|
| ЗВУКОЗАПИСИ |
|
|
| ПОСЕТИТЕ |
|
|
|
