 |
||
|
№53 (216) Январь, 2007 ЭКУМЕНИЗМ - ПУТЬ, ВЕДУЩИЙ В ПОГИБЕЛЬ (Первое издание: Джорданвилль, 1992 г.) Людмила Перепелкина Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Митрополиту Виталию, Первоиерарху Русской Православной Церкви Заграницей к 40-летию Его архипастырского служения, с дочерней любовью посвящаю. СОДЕРЖАНИЕ I. Участие в делах тьмы II. Деление неделимого хитона Христова, Его единой Церкви III. "Причастие еретиков - есть пища бесов" IV. Кощунственный цинизм экуменических coбpaний V. Экуменическая дружба, помогающая сжиться с грехом инославных VI. Женское "священство" - новое искушение древнего змия VII. Парижское "догматическое творчество" без страха Божия VIII. Софианская ересь и попытки "феминизировать" Бога. Подделка экуменистами Священного Писания IX. Профанация святых Таинств. Отказ от таинства Исповеди. X. Календарная реформа. Деградация Финской Православной Церкви. XI. "Всесмехливый ад" XII. Папа римский и экуменико-езуитская эквилибристика XIII. Макиавеллизм как метод "единения" XIV. Принудительная "католизация" XV. Сближение с монофизитами. Пренебрежение анафемами святых Отцов XVI. Разделительные стены XVII. Молитвы Православной Церкви о духовно заблудших XVIII. Тенденциозное толкование Первосвященнической Молитвы Христа XIX. "Ступенчатое отступление" Московской Патриархии от Священного Предания XX. Осквернение святых обителей России XXI. Глумливый характер экуменических ассамблей. Банализация содомского греха XXII. Канберра - хула на Духа Святого XXIII. "Литургисание" на помосте и прохождение через языческий огонь XXIV. Синкретизм - подготовка к церкви антихриста XXV. Отказ афонских монахов поминать патриарха-экумениста XXVI. Экуменизм - ересь ересей. Анафема экуменизма XXVII. Вдохновительные подвиги святых исповедников XXVIII. Противостоять "церкви лукавнующих" Послесловие Примечания и ссылки ПРИЛОЖЕНИЕ I Учение протоиерея С. Булгакова о Софии - Премудрости Божией. Письмо Блаженнейшего Митрополита Антония Высокопреосвященному Митрополиту Евлогию Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 17/30 октября 1935 г. о новом учении протоиерея Сергия Булгакова о Софии - Премудрости Божией ПРИЛОЖЕНИЕ II Григорианская реформа как средство папской экспансии I. Участие в делах тьмы "Мерзость запустения стоящая на святом месте", реченная пророком Даниилом, связывается нашими современниками, особенно русскими, прежде всего, с разрушенными и оскверненными храмами нашей земли. Есть и другое, святоотеческое толкование этих пророческих слов: "мерзость запустения" во святом месте - это епископскопия кафедры, занятые недостойными иерархами. Это толкование приходит на ум всякий раз, когда видишь канонические отступления "право-славных" экуменистов, доходящие до молитвенного общения не только с инославными, но и с явными идолопоклонниками, оккультистами и колдунами, как это имело место на последних двух экуменических ассамблеях в Ванкувере и Канберре. Только духовные слепцы могут не содрогнуться от апокалиптического ужаса экуменических встреч и ассамблей, каждая из которых неизменно знаменует собою новую степень духовной деградации. Трудно поверить, что, молясь с инославными, экуменисты в духовном сане не знают или забывают, что эти молитвы запрещены многими каноническими правилами. В частности, 10-е Апостольское правило гласит: "Аще кто с отлученным от общения Церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковый да будет отлучен". - А согласно 45-му Апостольскому правилу, "Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен" [1]. Сознают ли иерархи Московской Патриархии, Константинополя и прочие, имже несть числа, приносившие при хиротонии архиерейскую присягу до смерти блюсти каноны, правила святых Отцов, предания церковные, уставы святые и чины Православной Церкви [2], что совместно молясь и лобызаясь в православных храмах с католиками, лютеранами, баптистами, пятидесятниками и прочими еретиками, они предают святое Православие? Сознательно ли пренебрегают они анафемами и клятвами святых Отцов, под которыми находятся их "экуменические братья", отступившие от Единой, т.е. единственной (unicum) Святой, Соборной и Апостольской Церкви? "Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых" - первые слова Первого Псалма Псалтири. Случайно ли, что божественный пророк-псалмопевец поставил их первыми? У Бога случая нет. Славить Бога, право славить Его невозможно на "совете нечестивых". И пусть не говорят экуменисты из Московской Патриархии, что на "совете нечестивых", во Всемирном Совете Церквей, они "свидетельствуют о Православии". Нет, они участвуют в делах тьмы, стремящейся объединить все неправды и ереси мира в единую всемирную "церковь" без Христа. Об этом убедительно говорят факты. Об этом в минуту откровенности говорят и сами экуменисты. Так, председатель Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии митрополит Смоленский Кирилл (Гундяев) на VII Ассамблее ВСЦ в Канберре открыто назвал Всемирный Совет Церквей "колыбелью будущей единой церкви" [3]. Известно, что экуменисты хотят сгладить межконфессиональные различия и противоречия и поэтому предпринимают попытки исказить наши догматы, а также изменить каноны и вековые православные предания, т.е. отнять у нас то, без чего немыслима Церковь Христова. "Совет нечестивых" знает, что самое драгоценное у Православной Церкви, поэтому и посягает на ее догматы и каноны. Ведь великая заслуга Православия состоит как раз в том, что оно с момента основания Святой Церкви и до наших дней верно хранит Богооткровенное учение и Священное Предание неизменными. "Что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас: если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце" (1Ин.2: 24). "Держи, что имеешь" (Откр.3:11) - это завещание имеет огромное значение для Православия. По мнению церковных либералов и обновленцев, "держать" и "хранить" равнозначны консерватизму и косности. "Для православного сознания, однако, понятие это динамично - в хранении содержится неудержимое стремление всегда, до конца, быть верным Истине и на основании хранимого быть вооруженным и готовым отвечать на все новые и часто прикровенные потребности и вопросы, встающие перед нами ежедневно" [4]. Церковь Христова есть "столп и утверждение истины" (1Тим.3:15). Она, по словам святителя Феофана Затворника, "есть Церковь Бога живого, Который есть Бог истины, или самая истина. Все истинно в ней. В другом где-либо месте не ищи истины" [5]. Экуменисты же утверждают, что любые вероисповедания, в том числе и языческие, - "поскольку Бог един" - заключают в себе свою истину, и поэтому призывают христиан быть снисходительными к вере других. Терпимый к духовным отступлениям экуменизм, лишь утверждает неправославных в их заблуждениях, соглашаясь с тем, будто эти поклонники анафематствованных святыми Отцами ересей, также принадлежат к Церкви Христовой. Снисходительность "православных" экуменистов, призванная "преодолевать духовные баррикады" [6], противоречит строгости, завещанной нам Самим Господом, в отношении к нераскаянным грешникам: "Аще же и Церковь не послушает, буди тебе якоже язычник и мытарь" (Мф.18:17). Подобно Христу, Его святые ученики также призывали к духовной зоркости и строгости: св. Иоанн Богослов (2Ин.1:10), св. Ап. Павел (2Сол.3:6), причем в Послании к Галатам Апостол Павел предает анафеме всякого исказителя учения Христова: "Кто благовествует вам не то, что вы приняли, анафема да будет" (Гал.1:9). II. Деление неделимого хитона Христова, Его единой Церкви Экуменисты, ставя под сомнение православный догмат, что только Православная Церковь является "единой, святой, соборной и апостольской Церковью", утверждают, будто "Церковь потеряла свое единство и ныне существует лишь в расколах (схизмах): восточный раскол, папский раскол, англиканский раскол" [7]. Богословствующие либералы (помня святоотеческое изречение о богословах: "Богослов - тот, кто истинно молится", мы здесь и далее воздерживаемся называть лжемудрых теоретиков экуменизма "богословами" - Л.П.) смотрят на всякую ересь как на новую "ветвь" Христовой Церкви и дают право каждой такой отдельной части называться "церковью". Даже орфографически они теперь "уравнены в правах": ЖМП и другие экуменические журналы пишут их с заглавной буквы. Инославные же экуменические теоретики, будучи вне Церкви, не хотят и не способны понять, что их отделившиеся вследствие ересей общности отпали от Церкви и вновь соединиться с ней могут лишь посредством покаяния и отречения от всех своих заблуждений. В своем же нынешнем состоянии они не имеют права именовать себя церквами, будучи лжецерквами, тогда как истинная Христова Церковь, отсекая от себя еретиков, продолжает существовать как целостная, внутренне единая в вере, нераздельная Церковь. Экуменическая "теория ветвей", (branch-theory), согласно которой Церковь разделена на православную, римокатолическую и протестантскую "ветви", находится в полном противоречии с учением Православной Церкви. Единство и единственность Православной Церкви всегда исповедовались, начиная со святых Апостолов, всеми святыми Отцами и учителями Церкви. Этим и объясняется пламенная ревность святых Отцов, проявляемая при всяком отделении и отпадении от Церкви, их строгое отношение к ересям и расколам. Великий современный православный богослов архимандрит д-р Иустин Попович говорит, что, "как у Господа Христа не может быть несколько тел, так у Него не может существовать несколько церквей... Отсюда, разделение Церкви онтологически, по существу, невозможно. Разделения Церкви никогда не было и не может быть; существовали и будут существовать лишь отпадения от Церкви... Таким образом отпали от Церкви гностики, ариане, духоборцы, монофизиты, иконоборцы, римокатолики, протестанты, униаты и... все прочие отщепенцы, принадлежащие к еретико-раскольничьему легиону" [8]. Допускаемый и одобряемый экуменизмом богословский плюрализм есть ничто иное, как релятивизация истины, попытка превратить Божественную Истину в нечто относительное, компромиссное. Святитель Марк Ефесский, отстоявший Православие в одно из самых опасных для Православной Церкви времен, говорил: "Никогда, о, человек, то, что относится к Церкви, не исправляется чрез компромиссы: нет ничего среднего между Истиной и ложью" [9]. Зато профессор догматики Ленинградской (в настоящее время - Санкт-Петербургской) Духовной Академии протоиерей Ливерий Воронов уже 20 лет назад открыто призывал разграничить "вселенски обязательные догматы" (necessaria) от прочих истин вероучения, которые он относит к разряду "сомнительных" (dubia) - в связи с предлагаемым им пересмотром Священного Предания, которое проф. Ливерий Воронов именует "разнообразным". Он пишет, что такой пересмотр "должен совершаться в духе смиренного (!) осознания необходимости соборным разумением устранить те исторически возникшие неточности или преувеличения в методах или результатах богословствования, которые, быть может, (!), сослужив полезную службу делу защиты Православия в прошлом, становятся ныне своего рода помехами на пути к осуществлению Церковью ее великой просветительной миссии в мире" [10]. III. "Причастие еретиков - есть пища бесов" "Православные" экуменисты все чаще обнаруживают безразличие к истинам нашего вероучения. Это делает возможными их кощунственные "богословские" диалоги с представителями "монотеизма" - иудаистами и магометанами и даже с идолопоклонниками - буддистами. Духовная теплохладность этих церковных "дипломатов" позволяет им признавать Святые Таинства у еретиков. Тем самым "православные" экуменисты грешат против 9-го члена Символа Веры, поскольку они не исповедуют Единой, т.е. единственной Церкви, исключительно хранящей все Святые Таинства. Владыка Митрополит Виталий (Устинов) говорит, что "Святые Отцы нарочито вставили Никео-Цареградский символ веры в Божественную Литургию и в другие ежедневные богослужения, как молитву, чтобы связать, в такой совершенной идеальной краткости выраженное все полностью православное вероучение - реально с нашей душой сделать Символ веры жизнью, а не абстрактным учением. Святые Отцы нас этим учат, что с Господом Богом может быть общение только молитвенное, что о Господе Боге должно не рассуждать одним нашим интеллектом, но созерцать всеми силами нашей души - умом, сердцем и волею - молитвенно и верою. Символ веры это не наше объявление о нашем вероучении, это не наш меморандум о вере, а молитвенный подвиг всех сил нашей души" [11] (Подч. Л.П.) Каждая догматическая истина, молитвенно исповедуемая нами, является источником нравственной силы, благодаря которой мы приемлем дары Св. Духа - "От правильного подвига веры и молитвы зависит правильная жизнь, жизнь во Христе, жизнь в Церкви" [12]. Согласно учению Христа, единение человека с Богом совершается в Таинстве Причащения - св. Евхаристии. Господь говорит: "Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и я в нем" (Ин. 6:51-56). Таинство Евхаристии соединяет людей с Богом и этим самым объединяет их между собой в одно Тело Христово, т.е. Церковь. Вне Церкви нет и не может быть Причащения [13]. Дух Святый, прелагающий Святые Дары в Тело и Кровь Христовы, не снисходит в собраниях еретиков, уклонившихся от истины. Согласно святоотеческому изречению, "причастие еретиков - есть пища бесов". Поэтому, Евхаристия возможна только в единой, святой, соборной и апостольской Церкви. И если нигде в ином месте, кроме Православной Церкви, нет святого Причастия, то вместе с этим нет там и никаких иных таинств: "Бог Дух Святый снисходит во всех Таинствах ради воплощения Сына Божия, Его Богочеловечности. Святое же Таинство Таинств - Евхаристия - есть таинство Богочеловечности" [14]. Православные должны поэтому твердо знать, что уклонившиеся от Православия религиозные общины не имеют и не могут иметь никаких святых таинств. Приобщение инославных, интеркоммюнион, практикуемые экуменистами, есть не что иное, как профанация св. Таинства Евхаристии, хула на Духа Святого, которая, по словам Спасителя, не простится ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:31-32). IV. Кощунственный цинизм экуменических собраний Экуменическое богохульство проявляется по разному. Так, событие, имевшее место на VI Ассамблее ВСЦ в Ванкувере, явилось вызовом даже самой экуменической программе "постепенности". Участниками этой ассамблеи 31 июля 1983 г. была отслужена "экуменическая литургия", (составленная французским реформатором Максом Турианом и принятая комиссией "Вера и устройство" в Лиме /Перу/ в январе 1982 г.). Главным совершителем этой "литургии" был англиканский архиепископ Ранси в сослужении с шестью протестантами, из коих две женщины-"священницы": реформатка из Индонезии Каролина Патиазина-Торч и лютеранка из Дании Элизабет Лидел. Кроме названных "предстоятелей", в чтении Свящ. Писания и произнесении ектений приняли участие также "православные", дохалкидонцы и римо-католики. Так, римокатолический епископ Пауль Вернер из Германии прочитал Евангелие, а "православный" архиепископ Кирилл (ныне митрополит Смоленский, председатель ОВЦС МП) произнес следующие слова прошения: "Помолимся, чтобы вскоре достигнуть видимого общения в Теле Христовом путем преломления Хлеба и благословения Чаши вокруг одного стола" [15]. Явный кощунственный цинизм этих слов "православного архиерея" не требует никаких комментариев! V. Экуменическая дружба, помогающая сжиться с грехом инославных Приснопамятный архиепископ Серафим (Соболев) писал: "трудно сказать, где более православные экуменисты отступают от Православия, в своих ли писаниях, или же присутствуя на экуменических конференциях?" [16]. Это присутствие, связанное с принятием догматических компромиссов и отходом от Священного Предания, является в своей сущности изменой Православию. Многое изменилось в сознании православных поместных церквей, в том числе Московской Патриархии, со времени вступления их в экуменическое движение [17]. Так, на Московском Соборе в 1948 г. Московская Патриархия определяла "экуменическое движение как новую попытку построения Вавилонской башни, как признак очередного заблуждения человечества..., основанного на пороке гордости. Задачу внутреннего органического объединения на догматической основе оно заменило внешним механическим объединением". Показательно, что тогда Московская Патриархия считала, что экуменическое движение "чуждо пониманию истинного церковного единства" и, что пойти навстречу ему значило бы "отказаться от истинного единства церковного... в пространстве и во времени... порвать непрерывную цепь благодати, связывающую Православную Церковь с Апостолами путем Апостольского преемства... продать хранимое нами сокровище веры за чечевичную похлебку земных выгод и принять участие в уловлении душ человеческих этими выгодами [18]. Как горько звучат особенно последние слова, если сопоставить их с теперешними дифирамбами в честь экуменизма, воспеваемыми "православными" экуменистами Московской Патриархии! Кроме отступления этих "православных" от своей веры через попрание ими святых канонов и догмата о Церкви, исповедуемого нами в девятом члене Символа Веры, есть и другие недобрые плоды экуменизма. Это - дружба, которая завязывается между экуменистами. Незаметно для самих себя, участники экуменических встреч отступают от своих прежних убеждений и усваивают особый язык, терминологию и образ мышления, которые вырабатываются в процессе диалога. Этим достигается отчуждение православных экуменистов от Матери-Церкви, затмение их сознания инославными, еретическими заблуждениями. Недаром святой апостол Павел говорит, что "худыя сообщества развращают добрые нравы" (1Кор.15: 33). Экуменическая дружба всячески способствует размыванию вероисповедных границ, т.е. разрушению церковной ограды. "Православные" экуменисты проникаются заблуждениями инославных и сживаются с их грехом. Это особенно ясно показывает эволюция отношения Московской Патриархии к женскому "священству". Так, в Послании священного Синода Московской Патриархии в 1976 г. решительно отвергалось экуменическое предложение допустить женское "священство", исходя из того, что Православная Церковь считает для себя обязательным следование в этом вопросе предначертанной Самим Господом Иисусом Христом всегдашней и всеобщей церковной традиции. В Послании подчеркивалось и то, что "церковная история не знает примеров сакраментального служения женщин" [19]. В том же Послании указывалось на невозможность "присоединиться к позиции протестантского большинства, допускающего возможность женского священства, нередко выражающего свое отношение к этой проблеме в чуждых Божественному откровению секулярных категориях" [20]. VI. Женское "священство" - новое искушение древнего змия Однако участившиеся затем экуменические встречи стали причиной "ступенчатого отступления" [21] от Священного Предания, вплоть до указанного сослужения "православного иерарха" со "священницами" в Ванкувере. А в самое последнее время другой иерарх Московской Патриархии митрополит Сурожский Антоний (Блюм) дерзает теоретически обосновывать допустимость женского священства и публично заявлять, что не видит богословских препятствий для рукоположения женщин [22]. Принимая вызывающие вольности Всемирного Совета Церквей, "православные" экуменисты показывают пренебрежение к Апостольскому преемству, в частности, к таинству Священства. В Церкви все члены, мужчины и женщины, составляя таинственное единство Тела Христова, призваны к святости, ко всеобщему апостольству и Царству Небесному. Однако это вовсе не означает, что все призваны быть священниками. Сам Господь наш - Устроитель Церкви - Своею Божественной мудростью предуказал решение этого вопроса. Ведь несмотря на то, что среди людей, близких ко Христу, были и женщины, ни одна из них не была включена в апостольскую Двоенадесятницу. Невозможно допустить, что это было случайно, и, что Спаситель делал уступку духу времени [23]. Однако, Господь ничем не умалял женщин перед Своими учениками. Напротив, иные из жен удостоились особой чести. Так, грешной женщине из презираемой иудеями Самарии, Христос открыл Свое Божество и проповедовал о спасении (Ин.4:5-42), а после Воскресения "прекрасное согласие" всех евангелистов (см. Мф.28:1-8; Мк.16:1-10; Лк.24:1-10; Ин.20:11-18) свидетельствует о том, что именно жены были удостоены первые и ангельского извещения, и явления Воскресшего. По произволению Христа они прежде апостолов приобщились тайне Воскресения. Святые жены мироносицы сподобились первыми увидеть Воскресшего Учителя и проникнуться невероятной достоверностью Его явления в прославленной плоти, чтобы потом свидетельствовать об этом ученикам Христа "плачущим и рыдающим"(Мк.16:12) [24]. Первую иерархию Христовой Церкви составили не женщины, а свв. Апостолы. Сам Пастыреначальник Христос поставил их пасти стадо Божие, управлять Церковью и совершать в ней святое таинство Причащения (Лк.22:18), учить и крестить (Мф.28:19), вязать и решить (Мф.18:18), помазывать и исцелять (Мк.6:13) и т.д. Совершая рукоположение диаконов (Деян.6:6), пресвитеров (Деян.14:23; Тит.1:5) и епископов (2Тим.1:6), они никогда не рукополагали женщин. Напротив, они предписывали женщинам упражняться в безмолвии и благочестии (1Тим.2:10-12), согласно распоряжению св. Апостола Павла: "Жены ваши в церквах да молчат" (1Кор.14:34). Эти апостольские предписания в отношении женщин нисколько не говорят о пресловутой "отсталости", "женоненавистничестве" или "пренебрежении", в которых любят упрекать святых Апостолов феминистки и церковные либералы. Как противоположны всей этой гибельной суете мир и покой высокого уважения святых Апостолов к их сестрам во Христе! Лукавые "защитники" женских прав и свобод, вовлекая женщину в несвойственные ей сферы деятельности, на деле лишь отрывают ее от предназначенных женщине Богом форм служения христианскому обществу и Церкви. И ложь "эмансипации" женщины в духовной сфере грозит открыться в несравненно более уродливых и болезненных формах, чем уже открывшиеся уродливость и болезненность в сфере секулярной. Соблазняя женщину мнимой свободой и все новыми запретными плодами, сегодняшние ученики древнего змия несомненно преследуют ту же цель, что и их отец-диавол - окончательно погубить женщину. Экуменические, слишком человеческие, секулярные мерки и доводы противоречат вневременному характеру Св. Писания. Не разрешая женщинам учительствовать в Церкви, св. Апостолы руководствовались не человеческим, а Божественным разумом. Земному мудрствованию экуменических либералов, говорящих об "отсталости" святых Апостолов и "угнетенности" женщины мужчиной, противостоит вся традиция Церкви и ее история, свято почитающие святых исповедниц, мучениц и блаженных, своею святостью прославивших Бога. Так, к бездомной страннице юродивой во Христе блаженной Ксении Петербургской, ко святым мученицам и преподобным женам вместе со всеми православными христианами смиренно возносят свои молитвы цари и владыки, патриархи и епископы. Можно привести сотни примеров почитания святых жен и легко опровергнуть суемудрые социальные, психологические и прочие доводы экуменистов. Самый же главный довод против них - это пример Божией Матери, Ее смирение и скромность, который Она являла во время Своей земной жизни. Пресвятая Дева, родившая Христа, жила тихой незаметной жизнью, никогда не учительствуя в церкви, согласно апостольскому слову. Неслыханное новшество церковных модернистов, принимающих женщин в качестве "священниц" и даже "епископов", претендует якобы восстановить права женщин, эмансипировать их. Однако, это чрезмерное возвеличивание женщины в духе модного феминизма сочетается у протестантских радетелей полным пренебрежением к Богоизбранной Матери Господа нашего Иисуса Христа. И это вопреки пророчеству Святого Духа, что Она будет ублажаема всеми родами (Лк.1:48). Согласно мнению Митрополита Виталия (Устинова), женское "священство" представляет собой полный разрыв со Священным Преданием. Что же касается апостольского слова о молчании женщин в церкви, то пусть читатель вспомнит его, когда мы будем говорить об участницах VII Ассамблеи в Канберре, особенно о докладчице Чунг из Кореи. VII. Парижское "догматическое творчество" без страха Божия Участие в экуменизме требует от православных небывалых уступок. Так, уже в 1933 г. прот. Сергий Булгаков, подготавливая почву для вовлечения православных в экуменическое движение, писал: "Разобщение в молитве... закрепляется и утверждается в церковных правилах, правда возникших в IV-V вв., но доселе имеющих силу действующего закона, не отмененных формально, хотя и отменяемых жизнью... Мы не во всем можем соединяться молитвенно с нашими братьями, - продолжает С. Булгаков, - в частности, мы не можем с протестантами призывать молитвенно Матерь Божию вместе со святыми... Православию ради молитвенного общения с ними приходится, как бы, умаляться; конечно, насколько это делается из любви и снисхождения, ради церковной "икономии", это может быть попускаемо, как жертвенность любви, отсутствие неумолимого максимализма по принципу апостола Павла "для всех быть всем"" [25]. Итак, экуменическая снисходительность призывает православных пожертвовать не только церковными правилами (канонами), якобы устаревающими и "отменяемыми жизнью", но и молитвами к Божией Матери и святым. Причем, отец лжи, говорящий устами таких примиренцев, как Сергий Булгаков, выдает эти кощунственные уступки за "самоумаление" и "жертвенность любви". Напротив, св. Марк Ефесский, этот светоч Православия, писал, что "дела веры не допускают икономии" [26]. Нужно сказать, что "безстрашное", т.е. без страха Божия, богословие о. Сергия Булгакова, особенно его ересь софианства, дважды официально осужденная соборным решением Православной Церкви, как в России, так и за рубежом, находит много сторонников среди всех, кого Достоевский метко назвал "религиозными праздношатаями". В парижском Институте Богословия (Сергиево Подворье), созданном С. Булгаковым, процветают все самые "безстрашные" (в том же смысле) теологумены и просто ереси, выдаваемые за последнее слово богословских исканий и "догматического творчества" (!). Кроме исповедуемого там экуменизма, этот институт пропагандирует софианство, эвфемически именуемое "софиологией", имябожничество (его называют "имяславием"), а также обновленчество, ищущее примирить Церковь с "духом времени". Модная западная идея l'aggiornamento ("аджорнаменто"), т.е. приспособления Церкви к современному миру, выдвинутая II Ватиканским Собором (1962 г.) и нанесшая удар католицизму [27], эта идея "осовременения", а точнее, обмирщения Церкви, стала одной из ведущих (далеко!) среди "православных" экуменистов Парижа и Московской Патриархии, не говоря об их инославных "братьях", давно утративших способность различать духов, особенно, "духов злобы поднебесной". Большой популярностью среди экуменистов всех толков пользуются либеральные, выдаваемые за православные, идеи названного парижского института. Широко распространяет их и Московская Патриархия, особенно в духовных школах и на страницах ЖМП. Вышедшие из церковной ограды парижские "учители" предоставляют экуменистам теоретическую основу для религиозной конвергенции, т.е. разбавления православной истины всеми неправдами еретиков. Духовный климат парижского Сергиева Подворья, с его алтарем, повернутым на запад, пронизан западным надменным лжемудрием и гностицизмом. Достаточно побывать на лекциях этого института, чтобы убедиться в духовной беспечности и просто еретичности его преподавателей. Кроме своей преподавательской деятельности, эти "православные" maitres de pensee публикуют и широко распространяют свои софизмы, в том числе в России. Чаще всего это - софианские измышления С. Булгакова и П. Флоренского и их популяризаторов [28]. VIII. Софианская ересь и попытки "феминизировать" Бога. Подделка экуменистами Священного Писания София в переводе с греческого означает "Премудрость Божия". Этим названием, встречающимся в Священном Писании, обозначается общий атрибут Божества, Его премудрое домостроительство, а также высшие достоинства ума. В обычной для ветхозаветных Писаний форме олицетворения Премудрости, особенно в местах, близких к новозаветному откровению о Христе, святые Отцы единодушно видели прозрение Ипостаси Сына Божия. Таково, например, общецерковное понимание слов о Премудрости, содержащихся в книге Притчей (9:1-9). О том, что наименование - Премудрость Божия относилось всею Православною Церковью ко Второй Божественной Ипостаси, свидетельствуют Деяния Первого, Третьего, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов. Так, Первый Вселенский Собор говорит о непостижимой Премудрости, "Которая создала... все сотворенное", - о Премудрости несозданной, безначальной, т.е. о Христе, потому что Христос есть Божия Сила и Божия Премудрость (1Кор.1:24) [29]. В Деяниях Седьмого Вселенского Собора читаем: "Самосущая Премудрость Бога и Отца, Господь наш Иисус Христос, истинный Бог наш, явившийся во плоти и Своим великим божественным домостроительством освободивший нас от сетей идолопоклонства, облекшись в наше естество, обновил его содействием единодумного Своего Духа..." [30]. О наименовании Второй Божественной Ипостаси Премудростью Божией говорит и факт "посвящения храмов Господу Иисусу Христу, именно как Премудрости Божией с самых древних веков и до настоящего времени в разных православных странах" [31]. Таким образом, учение святых Отцов Церкви об Иисусе Христе как Премудрости Божией и это наименование Второй Божественной Ипостаси было воспринято "всею вселенскою Церковью в качестве ясной и безспорной истины" [32]. Однако, лжемудрие мира сего увидело в ветхозаветном термине "Софии" некое особое, духовное, личное существо. Распространению софийной мифологемы в России во многом способствовало учение Владимира Соловьева (1853-1900). Этот яркий мыслитель оказал огромное влияние на русскую религиозную философию и богословскую мысль. Велико его воздействие на умы и в наши дни. Идея Софии занимает в творчестве Соловьева исключительно важное место [33]. Понятие Софии подвергалось у Соловьева всевозможным метаморфозам. Софию он связывал то с Христом, то с "душой мира", с "идеальным вечным всечеловечеством", с Богоматерью, с "ангелом-хранителем мира" [34]. Имеет София и совершенно иной, духовно сомнительный, аспект - Вечной Женственности (Das Ewige Weiblichkeit), - возникший на основе романтики, раввинской каббалы и бурной гностической фантазии. Этот женственный аспект Софии имел для Соловьева особое, личное значение. Это был род мистической влюбленности, сопровождавший его всю жизнь. "София " вдохновляла не только его поэзию, но и все его философское творчество. Она была для философа явлением не столько умопостигаемым, сколько мистически реальным (как ни парадоксально это звучит). Соловьев (как позднее и о. Сергий Булгаков) имел зрительное восприятие Софии и свои мистические встречи с ее образом описал в самых лирических, сокровенных стихах, вдохновивших целое поколение русских символистов (А. Блока и А. Белого, в особенности). Мы не говорили бы об этой явной духовной прелести и жутковатом метафизическом "романе" Соловьева с "Софией", если бы они не нашли продолжение в учении двух знаменитых богословов-мыслителей ХХ-го века - священников Павла Флоренского и Сергия Булгакова, имеющих в наше время много последователей, как в России, так и во многих других странах. Эти прямые ученики и последователи Владимира Соловьева восприняли не только гностико-пантеистическую двусмысленность своего учителя, но и всю "муть эротической прелести" (прот. Георгий Флоровский). В своих же умственных размышлениях о Вечной Женственности, "Софии", Флоренский и Булгаков далеко ушли от Соловьева, создав еще более красочные, а точнее - более кощунственные ее образы. И, если их учитель пытался строить, по словам прот. Георгия Флоровского, "церковный синтез из нецерковного опыта" [35], то эти проповедники софианства были облечены во священнический сан. Архиепископ Серафим, говоря о софийном учении Флоренского и Булгакова, называет его "настоящим еретическим учением с гностическим и языческим миросозерцанием", порождающим "догматический хаос" [36]. В отношении богословия о. Сергия Булгакова, этот святитель пишет, что оно "является не только ненормальным развитием богословской мысли, но и самым тяжким грехом. По учению свв. Отцов Церкви, из всех грехов наиболее тяжким является грех против православной веры, ибо он не коренится в извинительных немощах слабой человеческой природы, а является грехом духовной нашей природы, лишающим нас благодати Св. Духа" [37]. Будучи ересью, софианское учение, - говорит архиеп. Серафим, "может быть опасным для самого бытия православной Церкви на земле если не будет решительно отвергнуто и осуждено Высшей Церковной властью" [38]. Раскрытие сущности софианской ереси выходит за рамки данной работы. Мы отсылаем читателя к капитальному труду Архиепископа Серафима (Соболева) "Новое учение о Софии Премудрости Божией" (София, 1935 г.), посвященному разоблачению ереси софианства, на основании которого это лжеучение подверглось осуждению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей (см. Приложение I). В данном случае эта ересь нас интересует в связи с тем, что ее создатели - свящ. Павел Флоренский и прот. Сергий Булгаков посредством хитросплетенного учения о Софии (своими корнями связанного с языческой философией Платона, каббалистическим учением, а также с осужденным Церковью гностицизмом, особенно с гностицизмом валентиниан и рядом других позднейших гностиков-теософов) вводят в Божественную Троицу четвертую, женскую ипостась. От этого совсем недалеко до "женского богословия" и феминистско-экуменической мечты "феминизировать" Бога. Ведь уже раздаются голоса о том, что, кроме Бога-Отца, есть и "богиня-мать", причем в рамках христианства. Так, на VI Ассамблее ВСЦ в Ванкувере (1983 г.), где было узаконено женское "священство", многие участники ассамблеи "побуждали женщин заменить идею о Боге-Отце идеей о богине-матери [39]. Кроме того, известно, что уже изданы новые "переводы" Священного Писания с феминизированными грамматическими формами. В течение последних десятилетий Святая Библия не раз подвергалась искажению в виде "новых переводов" на английский и другие языки. Но ни один из этих "переводов" не внес такого множества богохульств, как выпущенный Всемирным Советом Церквей в 1983 г. "перевод под названием "Inclusive language Lectionary". ВСЦ в угоду так называемому "женскому движению" (феминизму), решил "очистить" Слово Божие от "сексизма", убрав из Святой Библии все те места, где "преимущества" отдаются мужчинам и мужскому полу. В новом "переводе" богохульные изменения внесены в такие неприкосновенные словосочетания, как "Бог-Отец", вместо которого говорится "Бог Отец/Мать"; "Сын Человеческий" заменен "лишенным сексизма" выражением "Дитя человеческое"; "Царство Божие" заменено словами "Сфера Божия"; "Господь (Lord - мужского рода) изгнан из Священного Писания и заменен словом "Суверен" (Sovereign One- среднего рода). Вместо "Господь Бог", в новом "переводе" читается "Бог-Суверен". В книге Бытия, где повествуется о творении человека, выражение "человек" (man) заменено словом "человечество". Кроме того, к упоминаниям о патриархах присоединены женские имена: "Авраам наш отец, /а Сарра и Агарь наши матери/". В Новом Завете там, где евангелисты говорят о совершении Спасителем чудес, экуменические переводчики говорят, что Христос исцелил "персону". Особенно кощунственно звучит в этом "переводе" Первосвященническая Молитва Спасителя на Тайной Вечери по Евангелию от Иоанна. Для составления своей собственной Библии Всемирный Совет Церквей учредил комиссию, возглавлявшуюся лютеранином Виктором Роландом Голд. В состав этой комиссии входили три мужчины и шесть женщин, одна из которых была католической монахиней. В процессе работы один из участников комиссии вышел из ее состава, считая, что "это дело переходит границы, допускаемые его совестью". Наибольшую трудность для комиссии представляли слова "Бог Отец". Феминистки требовали, чтобы стояло "Бог/иня", но это, все же, оказалось неприемлемым; предлагавшаяся замена словом "родители" тоже казалась этим новаторам слишком безличной, поэтому они придумали (вопиющий) термин "Бог наш Отец/Мать" ("God Mother and Father"). Критики этого возмутительного сочинения, напечатанного под названием "выдержки из Библии", совершенно справедливо указывают на то, что "оно подрывает самые основы христианства, полностью уничтожая догмат о Святой Троице". Эта сознательная подделка Священного Писания вызвала бурные протесты даже таких далеких от религии журналов и газет, как "Нью-Йорк Таймс, "Ньюзуик", "Тайм", "Хьюмен Эвентс" и др. Несмотря на все протесты и массовую критику, ВСЦ заявил, что он полностью поддерживает новый текст "перевода" некоторых частей Святой Библии [40]. Поэтому, нет ничего удивительного в том, что представители "женского богословия" на последней VII Ассамблее в Канберре позволяют себе фамильярно говорить о Божией Матери [41] или вопрошать, подобно д-ру Марго Кэссман из Германии, "так ли уж грешна Ева, стремившаяся к знанию?" [42]. Примечательно, что в том же духе рассуждают и "богословы" упомянутого института Сергиева Подворья в Париже. Так, один из его преподавателей, Николай Осоргин, рассуждая о Пресвятой Богородице, утверждает: "Если уж мы приходим к понятию единства всех женщин в образе Божьей Матери, в порядке вечного настоящего, которое объемлет все, что было и чего не было, то у всех женщин (!) есть шанс (!) стать Божьей Матерью" [43]. IX. Профанация святых Таинств Отказ от таинства Исповеди В угоду экуменизму все больше профанируются святые Таинства. Зловещую роль в этом играют "православные" иерархи-экуменисты. Близится время, когда, под влиянием экуменизма, может быть забыто таинство Исповеди, так что клирики и миряне позволят себе причащаться без предварительного очищения души от грехов через таинство Покаяния, установленное Самим Спасителем (Ин.20:23). Профанация этого таинства уже много лет происходит при широко практикуемой Московской Патриархией, так называемой, "общей исповеди". В последнее же время некоторые иерархи Московской Патриархии уже говорят о ненужности исповеди. А в Финской Православной Церкви отказ от таинства Исповеди стал обычным явлением. Эта церковь, представляющая беспрецедентный случай среди поместных Православных церквей в связи с принятием не только "нового календарного стиля", но и григорианской пасхалии", уже более 20 лет разрешает принимать Св. Причастие без предварительной исповеди. Это опасное нововведение получило здесь распространение с благословения Константинопольской Патриархии, в юрисдикции которой находится Финская Православная Церковь. Покойный патриарх Константинопольский Афинагор, ярый экуменист, разрешил православным финнам причащаться без исповеди. Помимо разлагающего влияния на православных, этим новшеством достигалась экуменическая цель облегчить инославным доступ к православному Причащению! [44] А преемник Афинагора патриарх Димитрий разрешил православным грекам причащаться у католиков. Теперь от утвердившейся таким образом практики взаимного причащения до вожделенного экуменического единства остался один шаг! Такое вопиющее отступление от вековой церковной практики совершается ценою попрания канонических постановлений и профанации святых таинств Причащения и Покаяния. Среди прочих нарушаются 52-е Апостольское правило и 102-е правило VI Вселенского Собора. Принять Св. Причастие без предварительного испытания совести и не очистив себя через исповедь, значит, по словам св. апостола Павла, принять в свое осуждение и соделаться виновным против "Тела и Крови Господней" (1Кор.11:27-29). Нужно ли говорить о том, что отказ от таинства Исповеди чреват для священников и мирян, что он развращает их, подрывая и опасно расслабляя церковно-покаянную дисциплину? X. Календарная реформа. Деградация Финской Православной Церкви Особого внимания заслуживает вопрос о календаре (см. Приложение II). Пророк Даниил, говоря об антихристовых временах предсказывал, что антихрист даже "возмечтает отменить у них праздничные времена и закон" (Дан.7:25). В славянском переводе Ветхого Завета слову "отменить" соответствует глагол "пременити", т.е. "переменить". Это пророчество уже сбывается: вследствие принятия некоторыми поместными церквами "новоюлианского календаря" произошла перемена, или перемещение церковных праздников, что вызвало нестроения в богослужебной жизни, разлад в церковном народе и разделение [45]. Особенно пострадала от календарной реформы уже упоминавшаяся Финская Православная Церковь (ФПЦ), единственная в православном мире дерзнувшая полностью порвать с веками освященной Православной Пасхалией [46]. Это каноническое отступление ФПЦ повлекло за собой и ряд других, больших и малых отступлений, согласно русской поговорке: "Пришла беда, открывай ворота". Назовем лишь некоторые из них: допущение ко св. Причастию инославных; фактическое упразднение исповеди; позволение женщинам причащаться в любом состоянии; изменение богослужебных текстов в угоду лютеранам; разрешение венчаться в неположенные дни и т.п. Можно было бы продолжить список примеров екклезиологического самочинства и духовного "вольнодумства" этой церкви, своим обновленчеством вызывающей недовольство собственных верующих. Взять хотя бы совсем недавний случай, произошедший летом 1991 года в летнем лагере для православной молодежи Финляндии, организованном ФПЦ. Большое смущение, а у иных и возмущение, вызвало действие одного работавшего в этом лагере священника, который ничтоже сумняшеся привел в алтарь группу 15-летних девочек, облаченных в стихари. А непомерное сокращение богослужений ФПЦ позволило наблюдавшему это иностранцу отозваться о ФПЦ как о "fast church" ("быстрая церковь") по аналогии с американизированной "fast food" ("быстрая пища"). Эта церковь, почти семь десятилетий идущая путем отступлений - канонических, екклезиологических и пр. - являет собой поучительный пример духовного "соскальзывания" и "окамененного нечувствия". Само собой разумеется, Финская Православная Церковь является активнейшим поборником экуменического движения и его "право-славным" рупором. Известно, что экуменисты уже давно работают над реформой календаря. Не довольствуясь смутой, которую вызвал в поместных церквах "Новоюлианский календарь", они намечают во имя объединения православных с инославными, подобно Финской Православной Церкви, изменить также Православную Пасхалию что означает и изменение времени празднования связанных с Пасхой подвижных праздников. Окончательное отступление от православных богослужебных установлений осуществится, если церквами будет принят т.н. "новый мировой календарь", над проектом которого уже несколько десятилетий работает ООН, и за принятие которого ратуют экуменисты. Такой новый "международный календарь", с целью зафиксировать все даты на определенные дни недели (сатанинская несвобода детерминации!), исключит последний день года (31 декабря) из ряда дней недели, что внесет полный хаос в непрерывное чередование седмиц (недель). Этот календарь нарушит седмиричную периодичность дней недели, восходящую к сотворению мира, вследствие чего окажется упраздненным день Господень - воскресение, это еженедельное празднование Пасхи. Воскресение станет приходиться на различные дни гражданской недели. Эта "отмена праздничных времен" (Дан.7:25) повлечет за собой и "отмену закона" (Дан.7:25), поскольку изменение Православной Пасхалии означает нарушение неприкосновенности канонов святой Православной Церкви (например, 7-го Апостольского правила, 1-го правила Антиохийского собора, 7-го правила II Вселенского Собора и пр.) [47]. XI. "Всесмехливый ад" Богоборческая и христоборческая стороны экуменизма с особой очевидностью проявляются в стремлении экуменистов внедрить новые "литургические" стили. Так, они позволяют, а иногда и приветствуют сопровождение "богослужения" ультрамодерной оркестровой, джазовой и рок музыкой, призванной, якобы, "оживить" молящихся, особенно молодежь. Издаваемый ВСЦ в Женеве молодежный журнал "Риск" пропагандирует "живой литургический стиль". Богохульная развязность этого "церковного" журнала безгранична. Так, на одной из его страниц была напечатана без комментариев большими кривыми буквами вопиюще антихристианская мысль: "Воплощение еще не состоялось" [48]. Этот же "Риск" утверждает, что "барабанный бой так же хорош, как звон церковных колоколов" [49]. Свои "богослужения" экуменисты сопровождают не только оркестровой музыкой, но и танцами, причем, самыми разными, в том числе "евангелическим", или "христианским" рок-н-роллом. Заметим, что называние "евангелическим" танца, ставшего зловещим явлением нашего времени и имеющего тесную связь с сатанизмом [50], заключает в себе вопиющелживую нелепость и дьявольскую насмешку над благой вестью Христа-Спасителя. Рок-н-ролл, или "рок", ставший планетарным роком (фатумом) молодежи всех стран, уже много лет подает свою весть... из преисподней, чтобы искалечить, развратить или вовсе погубить как можно большее число молодых, эмоционально беззащитных людей. Экуменисты любят самые разные "забавы", и развлечения (вот он, "всесмехливый ад", о котором говорит православная молитва!). Любят они, как мы сказали, и всевозможные танцы. Даже Господню молитву "Отче наш" экуменисты "танцуют". Об этом вопиющем действии без тени смущения пишет упомянутый экуменический журнал, рассказывая, как во время "евхаристии", совершавшейся пастором, индийский экуменист Ронни Секвиера танцевал молитву "Отче наш". Помещенный в журнале снимок демонстрирует "танец, как средство литургического выражения", являющегося темой диссертации индийского танцора [50]. Эти дерзкие, богохульные новшества несовместимы с православным пониманием богослужения, в частности, церковного пения. Угодники Божии всегда смотрели на церковное пение, как на средство для возгревания молитвенно-покаянного настроения молящихся, возносящее их горе, в нетленный мир Святого Духа. Благодатное церковное пение молитв способствует приближению души человека к Богу. Православное богослужение раскрывает перед молящимися иной, высший мир, оно помогает ощутить Божественную Литургию как небесное служение, совершаемое здесь, на земле. По словам св. Иоанна Златоуста, "На небе славословят ангельские воинства, на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию. На небе серафимы взывают трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь, - составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность, один восторг, одно радостное состояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа, оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца" [52]. XII. Папа римский и экуменико-иезуитская эквилибристика Впрочем, не только в молодежной среде показывает экуменизм свой звериный, апокалиптический лик. Не так давно, 27 октября 1986 года, папа Иоанн-Павел II созвал в Ассизи (Италия) 150 представителей разных религий мира для "общего моления о мире". Там "были представлены почти все существующие на земле религиозные оттенки, не исключая даже служителей сатаны, разных диких племен Африки и американских индейцев. Тибетский Далай-лама поспешил одним из первых отозваться на приглашение папы... Потрясающее совместное моление всех этих группировок состоялось в христианской базилике "Св. Мария Ангелов" в Ассизе, куда в своем ритуальном одеянии явились буддисты и дикие идолопоклоннические племенные вожди. Папа с умилением наблюдал за различными действиями приглашенных им. Склонив голову, "с благоговением" смотрел он на "трубку мира", которую курили в честь великого небесного духа два индейских племенных вождя... "Должен быть мир на земле, прежде, чем мы обретем мир внутри своих сердец" - сказал один из двух племенных вождей, выражая тем полную противоположность своей религий христианству. А в храме "Св. Григория" индейский племенной вождь из Америки заявил, что наряду с традиционным демонослужением, которое он представляет, он является также и римокатоликом! [53]. Заметим, что в Ассизи присутствовала тогда и делегация Московской Патриархии. Интересно в связи с этой "универсальной" встречей привести пример экуменико-иезуитской эквилибристики, отстаивающей "непогрешимость" папы. Показательно, что защитником "непогрешимости" выступает не католик, а автор из Москвы - Владимир Зелинский, выдающий себя за православного, что не мешает ему лихо размышлять о "кризисе" Православия, основываясь, всего лишь на "своем скудном жизненном опыте" [54]. Папа, - утверждает этот автор, - "единственный из религиозных и политических (подч. Л. П.) вождей..., который может быть услышан и понят практически всем населением планеты. Его язык универсален... голос его всегда был голосом правды". При этом Вл. Зелинский не снисходит до конкретных доказательств своего тезиса. Зато, размышляя "об экуменизме и трудных проблемах Церкви", этот автор, усвоивший теократические идеи молодого Владимира Соловьева (от них философ впоследствии отказался) [55]; и вполне католическую аргументацию, подвергает критике славного богослова из Сербии архимандрита Иустина Поповича, противопоставляя логике о. Иустина, натянутой, как струна, гибкость мысли католических авторов - кардинала Иозефа Ратцингера, Анри де Любак и Буйе. Сам Вл. Зелинский также казуистически гибок и терпим в отношении к римскому престолу и его "непогрешимых предстоятелям". Он даже наделяет "святостью" папу Павла VI [56] и Константинопольского патриарха Афинагора, 25 лет назад мистически, якобы, "примиривших церкви". Автор имеет в виду, наверное, факт самочинного снятия Афинагором анафемы 1054 года с папы (7 декабря 1965 года), а также интеркоммунион, который своей неканоничностью вызвал возмущение среди православных всего мира, в том числе и среди афонских монахов, отказавшихся поминать Афинагора на ектении. Афинагор, как и его преемник - Константинопольский патриарх Димитрий, продолжали зловещую работу по разложению Православия, начатую недоброй памяти патриархом Мелетием Метаксакисом в 20-х годах нашего столетия [57]. Настоящая святость чаще всего говорит негромко, но ее слышат имеющие уши. Можно ли сказать, что голос старца святой жизни, о. Иустина Поповича, боровшегося за чистоту Православия и опровергавшего ересь экуменизма и ложь католичества, уступает в правдивости "универсальному" голосу папы? Не громкость голоса нужна ищущим спасения, но чистота. ХIII. Макиавеллизм как метод "единения" Совсем недавно многие церковные люди в России были потрясены возмутительной публикацией Журнала Московской Патриархии, свидетельствующей о готовящемся предательстве иерархами Московской Патриархии святого Православия. Речь идет о тексте рабочего документа, выработанного на заседании Координационного комитета Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Поместными Православными Церквами и Римо-Католической Церковью. "Основой данного рабочего документа, - говорится в этой публикации, - послужило изменение экклезиологии, происшедшее после всеправославных конференций и II-го Ватиканского Собора, на которых был сделан переход от самоутверждения каждой из Церквей, что именно она является единственной хранительницей спасения, к убеждению, что обе Церкви - Церкви-Сестры. Подобное изменение позиций открыло путь к диалогу любви, правды и искренности" [58] (Подч. Л. П.). После констатации столь близкого "родства" с римско-католическими папистами, которые после отпадения Рима от Вселенской Церкви никогда не приносили покаяния в своих еретических новшествах и лжеучениях [59], следует вопиющий по своей лжи подзаголовок: "Униатство, как метод единения в прошлом и нынешний поиск полного общения" [60] (Подч. Л. П.). "На протяжении столетий, - говорится далее, - предпринимались разные попытки восстановления единства. Они были направлены на достижение этой цели разными, в том числе, соборными путями... К сожалению, ни одно из этих усилий не восстановило полного общения между Западной Церковью и Церковью Восточной, а порой наблюдалось даже ожесточение противостояния" [61] (Подч. Л. П.). Как ощутима в этой словесной увертке школа вдохновителя политического коварства Макиавелли, а еще больше - отца всякого коварства и лжи - диавола! Вероятно, под "соборными путями" авторы данного текста подразумевают, прежде всего, Флорентийский Собор 1439 года, на котором была подписана уния, имевшая целью сначала поглотить, а затем и вовсе уничтожить Православие. Уния эта 11 лет спустя была анафематствована Православным Собором в Константинополе, благодаря исповедническому подвигу Святителя Марка Ефесского. Возможно также, что "соборным путем" Ватикан считает обманную Брестскую унию 1596 года, положившую начало открытым гонениям на Православие, сопровождавшимся массовым насилием и убийствами православного населения Польско-Литовского государства и Юго-Западной Руси [62]. Что же касается "ожесточения противостояния" унии, о котором в тексте документа высказывается "сожаление", то за ним стоит мученичество и исповедничество тысяч православных людей, до крови защищавших и ныне защищающих чистоту православной веры. Иезуитский принцип "цель оправдывает средства" достаточно известен, но далеко не все знают, насколько разнообразны эти веками испытанные римским престолом средства для достижения своей цели. Цель же всегда остается одна - экспансия и власть. XIV. Принудительная "католизация" "Согласно словам Папы Иоанна Павла II, - читаем мы в том же тексте, - экуменические усилия Церквей-Сестер Востока и Запада, на основе диалога и молитвы, стремятся к полному и совершенному общению, которое не будет ни поглощением, ни слиянием, но встречей в истине и любви" [63]. Однако, там, где не требуются изощренные "богословские диалоги", папство использует давно испытанные со времен крестоносцев и инквизиторов, более действенные меры, не гнушаясь и насилием. Сейчас на многострадальной Галичине (Западная Украина) идет по сути религиозная война, вдохновителем и организатором которой, как и прежде, выступает папский Рим. "Уже неисчислимы храмы, силой захваченные униатами у православных, множится число жертв, увеличивается количество сирот, чьи родители были убиты только за то, что исповедовали Православие" [64]. Можно привести множество примеров принудительной "католизации" православных в этих краях, проводимой при помощи репрессивных органов местных властей. Возьмем лишь совсем недавний случай в Самборе Львовской области, показывающий истинное лицо папства и жестокость католического прозелитизма. В Самборе с марта 1991 года группа православных - около 100 человек - не покидала храм Рождества Пресвятой Богородицы. В знак протеста против решения городских властей передать храм униатам, эти люди держали многодневную голодовку. Здесь, вместе со священнослужителями, были престарелые люди, а также женщины и дети. Невзирая на каждодневные издевательства католиков, бросавших в храм зажженные факелы и железные прутья, православные люди стойко держались, до осени оставаясь в храме. Когда местным властям не удалось взять защитников храма измором, они решили силой покончить здесь с Православием. Для этого 17 сентября 1991 года (за 4 дня до престольного праздника сего храма) в Самбор были стянуты подразделения ОМОНа - 900 человек, вооруженных "до зубов", получивших приказ приступом взять храм Рождества Пресвятой Богородицы и выбросить всех находившихся в нем людей. Сначала нападающие применили слезоточивый газ "черемуха", а затем при помощи мощного грузовика выломали двери Божьего храма и, ворвавшись вовнутрь, стали избивать и калечить всех находившихся там. В этой бойне нескольким детям были сломаны руки, изуродован был глава Львовского Православного братства о. Иоанн Швец, жестоко избит настоятель храма о. Александр Швец, мужественно сражавшийся с насильниками. "Истекающие кровью люди силою были вытащены из храма, в котором молились всю жизнь, привезены в милицейскую кутузку и на ночь брошены в одиночные камеры. В одиночку, где находились братья-священники, затолкали 12 человек, некоторые были с переломанными руками, с кровотечениями... Так был восстановлен "порядок" в Самборе..." [65]. Вот он, "диалог любви, правды и искренности", о котором пишет ЖМП в связи с готовящейся новой унией с католической "сестрой" Православия! XV. Сближение с монофизитами. Пренебрежение анафемами святых Отцов Однако не только с нераскаявшимися в своих еретических лжеучениях католиками ищут "православные" экуменисты единения "в истине и любви". Осенью 1990 года (с 23 по 28 сентября) в центре Константинопольского Патриархата в Шамбези (Швейцария) состоялось совещание Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и восточными монофизитами. Заседания этой, уже третьей сессии, проходили под председательством митрополита Швейцарского Дамаскина (Константинопольский Патриархат). Со стороны монофизитов сопредседателем был Коптский митрополит и со-секретарем - Армянский епископ. Комиссия состояла из 34 представителей. На этом совещании были представлены почти все Поместные Церкви, а также монофизиты из Сирии, Египта, Эфиопии, Армении и Малабара (Индия). Примечательно, что участники двух сторон - православные и монофизиты - значатся в Протоколе этого совещания как "две семьи", причем, монофизиты именуются "восточными православными". Обе стороны Смешанной Комиссии согласились в осуждении ереси Евтихия в соответствии с определением Третьего Вселенского Собора. Равным образом обе стороны осудили несторианскую ересь и криптонесторианство Феодорита Кирского. Однако, сложнее обстояло дело с признанием монофизитами Халкидонского Собора и последовавших за ним Пятого, Шестого и Седьмого Соборов в качестве Вселенских. Так, восьмой пункт Протокола Совещания гласит: "Обе семьи принимают первые три Вселенских Собора, которые составляют наше общее наследие. Что же касается четырех последующих Соборов Православной Церкви, то православные заявляют, что для них предшествующие пункты 1-7 (протокола) являются тоже учением последующих Соборов Православной Церкви, в то время как восточные православные считают это заявление православных их собственным толкованием. При таком понимании восточные православные относятся к нему положительно" [66]. "Положительное отношение" еретиков-монофизитов, называющих себя "восточными православными" (!), к Четвертому, Пятому, Шестому и Седьмому Вселенским Соборам, определения которых они считают лишь "собственным толкованием" Православной Церкви, является вежливой уловкой, сводящей на нет труды святых Отцов и Соборов в отношении христологического учения. Твердо следуя экуменическому принципу подчеркивать общность взглядов и позиций, тщательно скрывая при этом принципиальное противоречие лжеучений с Православным вероучением, участники этого диалога заявляют в девятом пункте Протокола: "В свете нашего согласованного заявления по Христологии, а также по упомянутым общим положениям, мы теперь ясно понимаем, что обе семьи всегда верно хранили ту же самую, подлинно православную Христологическую веру и непрерывное апостольское предание, хотя и пользовались по-разному христологическими терминами. Эта общая вера и постоянная верность апостольскому преданию должны стать основой нашего единства и общения" [67]. Итак, 15 веков отлучения монофизитов от Православной Церкви экуменисты сводят лишь к терминологическому недоразумению! Приведенный выше 9-й пункт Протокола являет собой образец экуменической лжи. О какой верности Православию, правой, правильной вере и апостольскому преданию могут говорить монофизиты, не признающие четыре святых Собора Вселенскими! Ведь, как известно, Вселенский Собор есть высшая на земле власть святой Церкви Христовой, осуществляемая водительством Святого Духа, как и сказано было впервые в постановлении Апостольского Собора: "изволися Духу Святому и нам" (Деян.15:28). Кроме того, Священное Писание, Никео-Царьградский Символ Веры, догматические и канонические определения являются для Православной Церкви совершенно неприкосновенными. Они не могут быть ни изменены, ни упразднены. Но вот что читаем в десятом пункте Протокола: "Обе семьи согласны, что разделяющие ныне нас анафемы и осуждения прошлого должны быть ликвидированы Церквами, чтобы благодатию и силою Божией устранить последнее препятствие на пути к полному соединению и общению" (ЖМП, № 7, 1991, с. 44. Подч. Л. П.). "Обе семьи соглашаются, что снятие анафем и осуждений были осуществлены на основании того, что Соборы и Отцы, прежде анафематствованные и осужденные - не еретичны". (Это предложение Соглашения полностью опущено в тексте ЖМП) [68]. Можно ли предположить еще большую дерзость?! Могли ли ошибиться 630 святых Отцов Четвертого (Халкидонского) Вселенского Собора, предав Диоскора анафеме за его еретические христологические взгляды и поддержку Евтихия? Позволительно ли помышлять о снятии анафемы со злостного еретика, учинившего "разбойничий собор" в Эфесе (449 года) и принесшего столько зла православным исповедникам?! По словам протопресвитера Михаила Помазанского, "история Церкви говорит, что ересь монофизитов, искажавшая истину Богочеловечества и осужденная Халкидонским собором, принесла Церкви вреда более, чем какая-либо другая ересь. Она волновала Церковь в период около 200 лет, дольше чем ересь иконоборцев" [69]. Упорствуя в своей ереси, монофизиты, вместе с "православными" экуменистами, посягают не только на определения святых Отцов, но и на самую их святость [70] и намереваются снять их анафемы и осуждения. К тому же, монофизиты показали на этом Совещании, что и не собираются каяться в своей ереси. Витиевато изъясняясь и тщательно избегая каких-либо исчерпывающих заявлений, они делают тем самым невозможным свое воссоединение с Православной Церковью. По поводу соглашения "православных" экуменистов с монофизитами в Шамбези, Епископ Григорий (Русская Православная Церковь Заграницей) говорит: "Мы не знаем в истории Церкви такого соглашения, смешивающего истину с заблуждениями" [71]. XVI. Разделительные стены В экуменических кругах нередко можно услышать, что "разделительные стены между церквами не достигают до самого неба". Эти слова справедливо оспаривает Архиепископ Серафим (Соболев), говоря, что "эти разделительные стены, т. е. разделения Православной Церкви с еретиками начали происходить на Вселенских Соборах. Происходили они в целях сохранения православной веры от гибели через смешение с пагубными ересями. Происходили эти разделения во исполнение слов Христа: "Мните ли яко мир приидох дати на землю? Ни, глаголю вам, но разделение" (Лк.12:51). А также на Вселенских Соборах осуществлялись и слова нашего Господа, сказанные Апостолам и их преемникам, стоящим во главе Православной Церкви епископам: "Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех" (Мф.18:18). Ясно, что эти разделения достигают самого неба. Каким же образом эти церковные разделения не достигают Христа, когда они основаны на собственных словах Христа Спасителя?!" [72] Следует также всегда помнить, что догматические постановления Вселенских Соборов с анафемой против еретиков выносились на основе апостольских слов: "Изволися Святому Духу и нам" (Деян.15:28). Таким образом, постановления против еретиков исходили не только от свв. Отцов Вселенских Соборов, но и от Самого Духа Святого [73]. Священное Предание Православной Церкви и определения, принятые святыми Вселенскими и поместными Соборами, которые "аки царским путем шествующе, последующе Богоглаголивому учению свв. Отец наших и преданию Церкви, ведящи, яко сия есть Духа Святаго в ней живущаго" [74]. Дерзость экуменистов доходит до того, что они открыто обвиняют Православную Церковь в грехе разделения. Правда, грех этот они приписывают не исключительно Православной Церкви, но и всем "христианам". Но не Православная Церковь виновата в отпадении еретиков. Исповедничество и мученичество принимались подвижниками, желавшими сохранить верность Христу и Его Церкви. Не будь этой подвижнической борьбы, православная истина смешалась бы с еретической ложью, а вместе с этим исчезла бы и сама Православная Церковь. Но "врата адовы не одолеют Церковь" (Мф.16:18), несмотря на крайнее ожесточение ее врагов в наши дни. Всей пагубной лжи современной ереси экуменизма православным необходимо противопоставить истину нашего Священного Предания. Ведь благодаря хранению в неизменности и непрерывности Священного Предания, Православная Церковь во все времена и во всех местах сохраняет то же чистое исповедание веры, те же священнодействия, те же основные законы своего благоустройства, то же священноначалие, какие она получила в самом начале своего бытия на земле. Все это и составляет всегда единый дух Православия, его целость и святость. XVII. Молитвы Православной Церкви о духовно заблудших Что же касается мнимого безразличия по отношению к инославным, в котором экуменисты любят упрекать православных, то всякий, кто хоть немного знаком с Православием, знает, что мы молимся о духовно заблудших. Каждый церковный человек знает, что мы возносим молитвы ко Господу о "еже просветити мысли их, неверием помраченных, Светом Своего Богоразумия; и силою Св. Духа обратити всех отступльших к познанию истины, и сопричести ко избранному Своему стаду" [75]. Святая Православная Церковь всегда молилась и будет молиться о возвращении к ней заблудших, прося: "Господи, отступивших от Православной веры и погибельными ересьми ослепленных светом Твоего познания просвети и ко Святой Твоей Апостольской Соборной Церкви причти" [76]. Поистине велика была бы радость о покаявшихся грешниках (Лк.15:10), если бы отпавшие от Православной Церкви услышали наши молитвы и обратились в лоно единоспасающей Церкви. Но пока они упорствуют в своих заблуждениях, занимаясь поиском неприемлемых для православных вероучительных, сакраментальных и нравственных компромиссов, пока восстают они на Церковь, на ее богооткровенные и святоотеческие истины, нам невозможно молитвенно общаться с ними, помня слова св. апостола Павла: "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся" (Тит.3:10). Напротив, нарушая каноны и молясь совместно с еретиками, экуменисты прививают и культивируют у православных вероисповедный индифферентизм, обновленчество и прямо еретические, враждебные Православию учения. Известно, что экуменизм снижает требования к условию единения христиан и сводит их лишь к признанию Иисуса Христа Господом, причем, многие из протестантских сект и толков, не говоря о других еретиках, даже не признают божественности Спасителя. Такое умаление христианского вероучения до столь унизительного минимума веры неприемлемо для православных, ибо такая "вера" доступна и бесам (Иак.2:19; Мф.8:29; Мк.5:7). XVIII. Тенденциозное толкование Первосвященнической Молитвы Христа Пожалуй, чаще всего экуменисты любят цитировать слова Первосвященнической Молитвы Христа: "Да будут все едино; как Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино" (Ин.17:21-22). Знаменательно, что, приводя слова Спасителя "да будут все едино", экуменисты неизменно опускают предшествующие им слова Первосвященнической Молитвы, из которых явствует, что Спаситель относит их не ко всем вообще людям в мире, но лишь ко всем истинно верующим в Него: "Я о них молю, не о всем мире молю, но о тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы" (Ин.17:9,11). "Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино" (Ин.17:20-21). Из этих слов Спасителя ясно, что лишь правильно верующие в Него могут составить истинное единство. Не о механическом единении всех лжеучений и ересей говорят эти слова, но о единении в истине. Утверждая что любым путем можно спастись, экуменисты, говоря о Христе, определяют Его лишь как путь, избегая евангельского определения Господа как истины и жизни (Ин.14:6). Опасность экуменизма состоит в том, что свое лукавство он скрывает под личиной всепримиряющей "любви". Однако, "любовь", которую проповедует экуменизм, лишена истины. Св. апостол Павел говорит, что "любовь радуется истине" (1Кор.13:6). Он призывает нас говорить истину с любовью (Еф.4:15), что по-славянски означает буквально: "истинствующе в любви" [77]. Священное Писание называет Бога абсолютной Истиной (Иер.10:10; Ин.14:6) и абсолютной Любовью (1Ин.4:8). Из этого следует, что в своей основе и Истина, и Любовь суть едино. Как истина и любовь связаны в Боге, так они должны быть связаны и в людях. Кто желает спастись, должен следовать не только по пути любви, но и по пути истины. Проявление же "любви и снисхождения" к заблудшим есть измена истине, и, следовательно, измена любви [78]. XIX. "Ступенчатое отступление" Московской Патриархии от Священного Предания За 30 лет участия в экуменическом движении духовная установка Московской Патриархии серьезно изменилась к худшему. Это нетрудно проследить по официальным заявлениям, которые МП делала, согрешив своим присутствием на очередной ассамблее Всемирного Совета Церквей. Так, после Бангкокской экуменической конференции на тему "Спасение сегодня" (январь 1973 года), Синод МП во главе с Патриархом Пименом заявил, что "вызывает недоумение и большое сожаление то обстоятельство, что в "Письме к церквам" полностью отсутствует чрезвычайно важное, прежде всего с пастырской точки зрения, упоминание о той стороне спасения, без которой самое понятие спасения утрачивает свой существенный смысл. Умалчивается о конечной цели спасения, то есть о вечной жизни в Боге..." Кроме того, в этом синодальном послании была высказана мысль, что "почти исключительное подчеркивание "горизонтализма" в деле спасения на многих христиан, которым дороги священные традиции Древней Церкви, может производить впечатление, что в современном экуменизме нарождается новый соблазн стыдливости относительно благовествования о Христе Распятом и Воскресшем - Божией силе и Божией премудрости (1Кор.1:23-24), - в результате чего умалчивается о самой сущности Его Евангелия из ложной боязни казаться несовременными и утратить популярность" [80]. В послании Свящ. Синода Московской Патриархии, отправленном в ВСЦ после его 5 Ассамблеи, имевшей место в Найроби (Кения) в декабре 1975 года обличалось искусственное замалчивание вероисповедных различий перед внешним миром, связанное с опасностью превращения ВСЦ в некую "сверх-церковь", а также выражалось неприятное изумление православных делегатов "исключением из внешнего оформления Ассамблеи общехристианских символов" [80], т.е. прежде всего Святого Креста! В том же Синодальном послании Московской Патриархии порицались проявления нездоровой мистики, имевшие место на экуменической встрече в Найроби: "На Ассамблее в моменты... общественных молитв обнаруживалась искусственно создаваемая атмосфера экзальтированности, которую некоторые склонны рассматривать как действие Святого Духа. С православной точки зрения это может квалифицироваться как возвращение к нехристианскому религиозному мистицизму" [81]. Впрочем, ни екклезиологические нарушения, ни проявления нездоровой мистики, именуемой в православной аскетике духовной прелестью, равносильной отпадению от Церкви, ни, наконец, откровенно христоборческий характер экуменических встреч, не явились для Московской Патриархии достаточным основанием для выхода из Всемирного Совета Церквей. После Ассамблеи в Найроби представители МП принимали участие в весьма сомнительной 6 Ассамблее в Ванкувере, сразу после которой в августе 1983 года Синод Русской Православной Церкви Заграницей анафематствовал ересь экуменизма. Экуменическая же деятельность Московской Патриархии, невзирая ни на что, развивалась, и в феврале 1991 года делегация РПЦ, состоящая из 38 человек во главе с архиепископом (ныне митрополитом) Смоленским Кириллом (Гундяевым) участвовала в работе откровенно богохульной 7 Ассамблеи ВСЦ. Правда, в ответ на вопиющие событие, имевшие место на этой экуменической встрече, "православные" ее участники выступили с очередным заявлением, в котором выражали (в который раз!) свою "обеспокоенность" и даже задавали себе вопрос: "не пришло ли время для Православных Церквей и других Церквей-членов пересмотреть свои отношения со Всемирным Советом Церквей?" [82]. Однако, на пресс-конференции в Канберре митрополит Кирилл (Гундяев) сказал, что не желал бы, чтобы критика православными участниками Ассамблеи деятельности Всемирного Совета Церквей раз- сматривалась как намерение покинуть ВСЦ. "Всемирный Совет Церквей - это колыбель будущей единой церкви (...), наш общий дом, сказал митрополит Кирилл, и мы несем особую ответственность за его судьбу" [83]. А в приветственном Обращении 7 Ассамблее ВСЦ Патриарх всея Руси Алексий II пишет, что молится о том, чтобы "Всемирный Совет Церквей пребывал верным своему изначальному призванию быть Советом Церквей, ищущих совместного исполнения общего для них призвания достигать единства в вере и евхаристическом общении" [84] (Подч. Л.П.). Поэтому, принимая во внимание все предыдущие порицания экуменических встреч Московской Патриархией, на деле оказавшиеся демагогическими, мы и теперь можем усомниться в действительной решимости Московской Патриархии пересмотреть свое отношение к ВСЦ. Глядя на происходящее в МП, можно задаться вопросом, не является ли экуменическая деятельность сознательной тактикой по разложению Церкви? Точно также, видя нынешнее тяжелое положение Православия на Украине, закрадывается сомнение, является ли там засилье униатов следствием всего лишь тактических ошибок церковной власти? XX. Осквернение святых обителей России Страшно видеть, что церковную ограду Московская Патриархия расшатывает изнутри. Знаменательно, что экуменические встречи и собеседования МП все чаще проводит в монастырях, издревле бывших в России хранителями чистоты Православия и его оплотом. Это зловещее начинание получило в последние годы широкий размах. Заграничные туристы-богословы располагаются в монастырях, в том числе и женских, пользуясь всяческим комфортом и услугами оторванных от молитвенного делания монастырских насельников. Так, участившиеся экуменические встречи проводятся в сердце русского Православия - Троице-Сергиевой Лавре (Сергиев Посад), в Свято-Даниловом монастыре, регулярно проводятся они в Пюхтицком ставропигиальном женском монастыре и во многих других святых обителях России. Невероятным кажется устроение экуменического центра в монастыре преподобного Иосифа Волоцкого (-^1515 года, память 9 сентября), святой основатель которого всю свою жизнь положил на борьбу с ересями. На смену грубому кощунству атеизма пришли новые, прикрытые архиерейским благословением, способы осквернения церковных святынь. Правда, нужно отметить, что проводимые в России экуменические встречи и диалоги пока не венчаются "христианским" рок-н-роллом, джазовой музыкой в храме, курением "трубки мира" или танцеванием молитвы, как это бывает на экуменических встречах за рубежом. В России дело ограничивается пока совместными экуменическими молитвами и мероприятиями, подробные отчеты о которых и фотографии можно найти в каждом номере ЖМП. Этот официальный печатный орган МП даже имеет специальный отдел "Экуменические контакты", изобилующий изъявлениями экуменической "любви". XXI. Глумливый характер экуменических ассамблей. Банализация содомского греха Впрочем, ЖМП красноречиво умалчивает о вопиющих фактах экуменических контактов. Многих бы навел на размышление снимок, напечатанный на первой странице бюллетеня 6 Ассамблеи ВСЦ в Ванкувере, 1983 года. Этот снимок запечатлел воздвижение участниками Ассамблеи огромного, 15-метрового, идола-тотема индейского племени, подаренного канадскими идолопоклонниками экуменистам [85]. Известно, что среди воздвигавших идола был и непременный участник экуменических встреч архиепископ (ныне митрополит) Кирилл (Гундяев). Примечательно также, что упомянутый печатный орган 6 Ассамблеи имел, среди прочих, духовно безобразных, глумливое изображение Распятия, а также изображение достроенной Вавилонской башни как знак вновь соединившихся (в апостасии?) народов [86]. А бюллетень 7 Ассамблеи в Канберре, имеющий весьма далекое отношение к религии название - "Assembly Line", напечатал игривое изображение женской "троицы" [87]. Этот же бюллетень неоднократно помещал тексты, выражающие солидарность с экуменистами-гомосексуалистами, банализируя тем самым содомский грех и выставляя его как норму [88]. Интересно было бы узнать в этой связи, вызвал ли сочувствие и отклик в сердцах "православных" экуменистов, приехавших в Канберру, призыв гомосексуалистов и лесбиянок выступить в их защиту наряду с угнетаемыми жертвами расизма? [89] Этот призыв, напечатанный на второй странице бюллетеня 7 Ассамблеи [90], сообщал, что гомосексуалистов представляет делегация во главе со старшей "священницей" Нанси Вильсон вместе с "пасторами" Кит Черри и Стивом Питерсом, являющимися членами международной организации гомосексуалистов и лесбиянок при Совете церквей (!) [91]. Современным защитникам "сексуальных меньшинств", как эвфемически называют теперь этих, погрязших в пороках, развратников, следовало бы вспомнить суд Божий над Содомом и Гоморрою. Священное Писание (Быт.18:20-22; 19:1-29) дает ясный ответ на вопрос о гомосексуализме. Церковь считает этот грех смертным, т.е. ведущим к вечной погибели. Поэтому, попытки "биологически", "генетически", "социально" или еще как-либо оправдать содомлян являются тщетными и душепагубными. Вседозволенность современного мира, стремящегося узаконить мерзость и грех, есть вседозволенность погибающих! Бюллетень 7 Ассамблеи окружил особой заботой содомских извращенцев, несколько раз сообщая на своих страницах не только об их совместном ужине, но и о... "мессе" гомосексуалистов, лесбиянок и поддерживающих их. Не постеснялись экуменисты сообщить и тему этой "мессы": "Приди, Дух Святой, и освободи нас!" ("Come Holy Spirit, Set Us Free") [92]. XXII. Канберра - хула на Духа Святого Каждая новая экуменическая встреча приносит нечто новое, духовно более жуткое. Это особенно ясно продемонстрировала последняя 7 экуменическая Ассамблея ВСЦ, проходившая с 7 по 20 февраля 1991 года в Канберре. Главной темой ассамблеи был Святой Дух: "Прииди, Дух Святый, обнови все творение". Интересно отметить, что на протяжении всей истории Церкви все еретики и богоотступники неизменно претыкаются о Духа Святого и своими словами или действиями возводят на Него хулу, что, по слову Господа нашего Иисуса Христа, "не простится им ни в этом веке, ни в будущем" (Мф.12:31). Выступление участницы из Кореи профессора богословия пресвитерианки доктора Чунг было, согласно теме ассамблеи, тоже посвящено духу, вернее "духам". Эта "докладчица" продемонстрировала сеанс, представлявший собою смесь черной магии со спиритизмом: окруженная ритуальными масками, она разожгла на своей ладони пламя, сопровождая это действо заклинаниями по-английски. Участники ассамблеи, в том числе 38 посланцев Московской Патриархии, видели и слышали, а иные, возможно, и участвовали в этом кощунственном акте, начавшемся словами: "Добро пожаловать, Святой Дух! Да даст нам твой ритм оживление! Приди, Св. Дух и обнови вселенную!" Вслед за этим началось вызывание духов" младенцев, убитых Иродом; душ крестоносцев, аборигенов разных стран, погибших в колониальных войнах, душ убитых в Китае и Литве". Не забыла она и духа земли, воздуха и воды, этого духа, распинаемого жадными страстями человека". Под конец она воззвала: "Приди, дух Иисуса, Который был распят на кресте!" [93]. После своего выступления корейская экуменистка горячо благодарила участников ассамблеи за внимание, оказанное ее (пленарному) докладу. Среди прочего, она сказала: "Я считаю, что все дело во власти. Указывает тот, у кого власть. Кто может указывать и определять, когда речь идет о силе Св. Духа? До сих пор право указывать принадлежало церковным властям, святым отцам, мужчинам, ученым и классу привилегированных из цивилизованных стран. Но я заявляю, что мы представляем новое, постколониальное поколение, мы являемся новой парадигмой, новым вином, которое нельзя вливать в старые мехи. Да, мы опасны! Но и здесь Св. Дух делает свое дело, обновляя церковь, он способствует выживанию человечества" [94]. Итак, новая парадигма новой церкви! Вот она, страшная изнанка экуменизма, этого кромешного явления наших дней, любящего рядиться в гуманные, эгалитарные и миролюбивые одежды. Всемирный Совет Церквей, который митрополит Кирилл (Гундяев) назвал "нашим общим домом" [95], на 7 Ассамблее в Канберре слишком откровенно обнажил свою антихристианскую сущность, чтобы можно было и в дальнейшем принимать его и преследуемые им цели за проявление "христианской любви", "стремление к единству" или "свидетельство о христианстве в секуляризированном мире". Атмосфера этой экуменической встречи была, вероятно, настолько удушливой, что вызвала нарекания даже среди отдельных, богословски очень терпимых и либеральных участников-экуменистов. XXIII. "Литургисание" на помосте и прохождение через языческий огонь На этой всемирной ассамблее было много дерзких вызовов христианству. Среди них особенно духовно вопиющим выглядело литургисание "православных", проходившее на помосте зала заседаний, том самом помосте, который служил также сценой выступления кореянки Чунг, театральных представлений, а также ритуальных танцев австралийских аборигенов. Можно легко предположить, что это действо, совершавшееся среди еретиков и откровенных идолопоклонников, не было ни Литургией оглашенных, ни, тем более, Литургией верных. Встреча в Канберре изобиловала богомерзкими мероприятиями. Фотография, помещенная в третьем номере бюллетеня ассамблеи, показывает клубы дыма от разожженного аборигенами костра, которым, как указывает подпись под снимком, "очищаются", направляющиеся на богослужение участники ассамблеи [96]. Как тут не вспомнить святых мучеников - благоверного князя Михаила Черниговского и болярина его Феодора (†1246 года, память 14 февраля и 20 сентября), предпочедших мученическую кончину прохождению между ритуальными языческими кострами! Совет нечестивых в Канберре имел самые разнообразные "богослужения". Кроме упомянутой "мессы" содомлян, там были "молчаливые" службы квакеров [97], "жаркие богослужения" Евангелической церкви, проходившие в сопровождении джазовой музыки (Объявление об этом называлось "Go hot gospel" - "Иди на жаркое евангелие!" [98]. А в зале заседаний, на помосте, полуголые африканские музыканты и аборигены своей оглушительной музыкой создавали, вероятно, своеобразный звуковой фон для... совместных, межконфессиональных "молитв", подготавливающих почву для "соединения всех в евхаристическом общении". Интересно звучат в этой связи слова, сказанные митрополитом Кириллом (Гундяевым). Приводим их дословно: "Я глубоко убежден в том, что то, что происходит на ассамблее, церкви должны взять с собой и понести в себе (!) и донести до своего народа. Если они сделают это и делают это, то это означает, что экуменическое движение есть движение церквей, а не отдельных представителей богословской элиты, которые приехали в Канберру и для которых последствия ассамблеи безразличны" [99]. XXIV. Синкретизм - подготовка к церкви антихриста Нет, последствия этой и прошлых ассамблей ВСЦ далеко не безразличны всем, любящим Христа! Путь экуменизма есть путь синкретизма, ведущего в погибель. По словам архиепископа Виталия (ныне митрополита, Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей), "Тут древнее арианство, монофизитство, монофелитство, иконоборчество, пелагианство, и просто всевозможные изуверства под совершенно другими названиями современных сект объединились и идут приступом на Церковь. Это явление безусловно апокалиптического характера" [100]. Предостерегающие слова Христа о "лжепророках в овечьих шкурах", которые "внутри суть волки хищные" (Мф.7:15), особенно понятны нам, видящим "православных" иерархов-экуменистов, разлагающих свой клир и народ этой душепагубной ересью. Ведь, принимая экуменизм, люди утрачивают духовную зоркость и вместо Христа будут вполне готовы принять иного, того, который грядет во имя свое, антихриста. XXV. Отказ афонских монахов поминать патриарха-экумениста Поэтому, неудивительно, что истинные православные, особенно монашество, не хотят иметь ничего общего с экуменистами, включая и правящих "православных" архиереев, запятнавших себя участием в этом антихристовом движении. Так, афонские монахи послали письмо Константинопольскому патриарху Димитрию, которым извещали о прекращении поминовения имени патриарха святогорцами вследствие его экуменической деятельности и уклонений от православной екклезиологии. "Для нас не осталось уже другого образа действий, - говорится в Послании Комиссии Священного Кинота Св. Горы Афонской Патриарху Димитрию, - передаем все это дело в руки Божии. Переходим к молчанию, предоставляя все Христу Богу и ожидаем от Него разрешения этого вопроса. Не может больше Свящ. Кинот говорить святогорцам и другим верующим о строгости Вашего исповедования и твердости Вашей веры из-за того, что Вы лично открыто исповедуете противное. Не может св. Гора выражать почтение и преданность свою Вселенскому Престолу, поскольку она твердо придерживается заветов веры и благочестия" [101] (когда эта статья была сдана в набор, пришло сообщение о начале открытых гонений на афонских исповедников: первыми из "непоминающих" изгнаны с Афона насельники Свято-Ильинского скита. Теперь этот скит, принадлежащий Русской Зарубежной Церкви, силой захвачен греками (прим. Л. П.)) Поборник Православия преп. Иосиф Волоколамский основой своего канонического мировоззрения считал мысль, что иерархические преимущества действительны только при условии верности Священному Преданию. Согласно преп. Иосифу, принцип церковной дисциплины сохраняется дотоле, пока иерархия соответствует своему высокому назначению. Относительно же священников и епископов, нарушивших эту верность, преп. Иосиф повторяет слова св. Афанасия Великого: "уне (лучше) есть без них собиратися в храм молитвенный, неже с ними воврещися, яко со Анною и Каиафою, в геенну огненную". Напомним, что сам преп. Иосиф, настоятель Волоцкий, несмотря на свой игуменский сан, не постыдился выступить с обличениями Всероссийского митрополита, оказавшегося еретиком. XXVI. Экуменизм - ересь ересей. Анафема экуменизму Для всех, кто знаком с историей Церкви, с историей ее борьбы с ересями, становится ясным, что экуменизм есть ересь ересей. Во Всемирном Совете Церквей, "как в некоем фокусе соединились все кощунства, заблуждения и противления Истине за всю духовную историю рода человеческого от Каина и Хама до Иуды предателя, Карла Маркса, растлителя Фрейда и всех современных нам малых и крупных кощунников наших дней" [102]. Глядя на происходящее в современном мире, невольно вспоминаешь слова преподобного Нила Мироточивого о том, что в последние времена "деяниями лукавства своего люди превзойдут демонов, и будут - один дух с демонами" [103]. Мы живем в эпоху апостасии, эпоху фальшивых ценностей. Тотальное отступничество от Бога есть знак нашего времени, и он неразрывно связан с экуменизмом, этой квинтэссенцией богоборческой лжи. Фальсифицированное "добро" экуменизма, его эрзац христианской любви на все лады пропагандируется и прославляется во всех странах мира. В настоящее время во Всемирный Совет Церквей уже входят все Поместные Церкви, за исключением Русской Православной Церкви Заграницей [104]. В 1983 году Архиерейский Собор этой Церкви провозгласил анафему экуменизму. Вот ее текст: "Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко Она разделилась на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело; и тем, иже не различают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлет для спасения, и тем, иже имут общение с сими еретиками или способствуют им или защищают их новую ересь экуменизма, мняще ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: анафема" [105]. "Провозглашая анафему экуменизму, - говорит Митрополит Виталий, - Зарубежная Русская Церковь оградила свою паству от этого апокалиптического искушения, но одновременно и возложила невольно на совесть всех Поместных Церквей серьезную задачу, которую они должны рано или поздно решить в ту или другую сторону. От решения этого вопроса будет зависеть их дальнейшая духовная судьба во вселенской Православной Церкви. De jure провозглашенная нами анафема является чисто поместного характера Русской Православной Зарубежной Церкви, но de facto она имеет огромное историческое вселенское значение, и только потому, что сам экуменизм есть ересь всемирного масштаба. Место Русской Православной Зарубежной Церкви видимо в совести всех православных. Это для нас большой крест, который возложил на нас Господь. Но молчать больше нельзя, ибо дальнейшее молчание уподобилось бы преданию истины, от чего да избавит нас всех Господь" [106]. Лишь "малое стадо" хранит верность Христу, зная, что Господь не оставит любящих Его сирыми (Ин.14:18). Каноническая чистота Русской Православной Церкви Заграницей привлекает в России все большее число людей чистых сердцем. И уже мало помогает Московской Патриархии официальная ложь и клевета, которую она возводит на РПЦЗ и на ее приходы в России. Придет время, и Московская Патриархия ответит перед Богом за экуменическую порчу, насаждаемую в многострадальной России. Страшно идти против истины Бога живого и созидать церковь "лукавнующих!" А что, если скоро, по грехам Московской Патриархии, от нее отступит благодать, и это станет ясно всем, особенно "малым сим", на чистой вере которых стоит святое Православие Руси? XXVII. Вдохновительные подвиги святых исповедников "Православные" экуменисты до последнего времени, оправдывая свою деятельность во Всемирном Совете Церквей, постоянно твердили о своей верности Православию, о нерушимом хранении коренных основ нашей веры: Священного Писания и Священного Предания Святой Православной Церкви. Лживость всегда сквозила в этих лицемерных заявлениях мнимых "свидетелей красоты Православия", как они любят себя называть. Теперь эта лживость стала совершенно явной. Священное Писание давно уже толкуется вкривь и вкось в угоду сиюминутным нуждам экуменизма. Долго боялись они открыто поддерживать нападки самых бесстрашных из своих рядов против Святоотеческого Предания и канонов Церкви. Теперь этот страх отброшен. Экуменизм являет себя как ересь всех ересей, очевидно, уже не боясь разоблачения со стороны этого мира апостасии, мира потерявшего дар различения духов. Молчать больше некогда. Мы уже живем в преддверии антихриста, когда почти все отклонились от истины. Для того, чтобы "прельстить, если возможно, и избранных" (Мф.24:24), ведется поистине нечеловеческое наступление на Церковь Христову, святое Православие. Этот скромный труд писался для всех тех, кто любит Христа и Его Православную Церковь и желает поработать во славу Божию, всемерно сопротивляясь и борясь с окружившей нас пагубой экуменизма. "Обышедше, обыдоша мя и именем Господним противляхся им". Пусть будут для нас вдохновительными подвиги святых исповедников, которых Господь избирал в самые тяжкие для Церкви времена. Они защищали истину Православия, оставаясь иногда одни против всех. Таким был преп. Максим Исповедник (†622 года, память 21 января), отказавшийся причаститься с патриархом-еретиком, "хотя бы и вся вселенная причастилась с ним" [107]. Святой авва остался непоколебимым в своих вероисповедных убеждениях и тогда, когда еретики-монофелиты избивали его, а затем отрезали правую руку и язык, чтобы лишить преподобного возможности словом или пером исповедовать истину. Также и святитель Мартин исповедник, папа Римский (†655 года, память 14 апреля) - опозоренный, избитый, отправленный в ссылку, один противостоял захватившим власть монофелитам. Вспомним и одиноких исповедников - преподобных братьев Феофана творца канонов (†около 847 года, память 11 октября) и Феодора Начертанного (†около 840 года, память 27 декабря). На их лицах иглами и раскаленным жезлом были выколоты и выжжены надписи, обличавшие их в иконопочитании. Мучения преподобных длились долгие годы, однако, искалеченные и измученные, они продолжали бороться с еретиками в то время, как вся светская и духовная власть была в руках их врагов-иконоборцев. Своим подвигом эти исповедники, по словам Церкви, просветили "еретическую мглу", рассеяв "омрачения еретические" Святитель Марк Ефесский (†1444 года, память 19 января) [108] был единственным безкомпромиссным защитником Православия на Флорентийском Соборе (1439 года), не подписавшим Унию. И его одинокий в то время голос предопределил судьбу Православия [109]. Унию с латинянами административно подписала вся Православная Церковь в лице Императора, представителей патриархов, митрополитов и других высоких представителей Церкви [110]. Однако, как показала дальнейшая история, все их подписи ничего не стоили по сравнению с одной единственной подписью святителя Марка. Отсутствие этой подписи обрекло Унию на провал [111]. Уже в 1450 году на Соборе в Константинополе, при последнем Византийском императоре Константине IX-ом в присутствии трех Восточных патриархов были низложены униатские иерархи, а сам Флорентийский Собор был предан анафеме. За три года до своего падения Византийская империя отвергла постыдную Унию, сохранила верность Православию и почтила память исповедника и борца за православную веру - святого Марка, Митрополита Ефесского [112]. "Этот больной смертельной болезнью..., изможденный иерарх, находившийся в опале у властей мира сего, - был духовным вождем Православия и тем гигантом, который представлял Православную Церковь, сильную - в немощи, богатую - в убожестве и непобедимую - в Божественной Истине" [113]. XXVIII. Противостоять "церкви лукавнующих" В наши духовно страшные времена мы видим внешнее торжество "церкви лукавнующих". Но, по слову св. апостола Павла, "когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (Рим.5:20). Не следует смущаться тем, что осталось мало добрых пастырей и немногочисленны верные заветам Святой Церкви. "Да не смущается сердце ваше и не устрашается!" - писал Пекинский Митрополит Иннокентий (†1931). - "Истинных почитателей Господа во все времена было немного. Самого Господа оставили даже истинные Его ученики: и Сам Он предсказал, что в последние времена изсякнет любовь, и люди будут враждовать не только друг на друга, но на Самого Бога. Истина никогда не имела многочисленных последователей, которые всегда были и будут гонимы. Не слава и не богатство ожидает их в здешнем мире, а крестный путь. Только этим путем они и могут достигнуть Царства Божия. Кто верит в Бога, тому нечего бояться сынов мира сего. Если Христос в нас, кто против нас! С Ним дано нам победить мир" [114]. Преподобный Феодосий Печерский (†1074) в своем "Завещании" великому князю Киевскому Изяславу (1054-1068), которого паписты пытались обратить в католичество, так поучал: "Берегись, чадо, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша Земля наполнилась ими! Если кто и спасет свою душу, то только живя в Православной вере. Ибо нет иной веры лучше, чем наша Святая Православная вера... Не подобает также, чадо, хвалить чужую веру. Кто хвалит чужую веру, тот все равно, что свою (Православную) хулит. Если же кто будет хвалить свою и чужую, то он двоеверец, близок ереси... Если кто тебе скажет: "ваша и наша вера от Бога", то ты, чадо, ответь так: "Кривовер! Или ты и Бога считаешь двоеверным! Не слышишь, что говорит Писание: "Един Бог, едина вера, едино крещение" (Еф.4:5). "Итак, чадо, берегись таких и всегда стой за свою Веру! Не братайся с ними, но бегай от них и подвизайся в своей Вере добрыми делами!" [115]. Призывая князя к вероисповедной строгости, преподобный Феодосий, тем не менее, поучал его быть по-христиански милостивым и сердобольным к иноверцам, попавшим в беду или нуждающимся в какой-либо житейской помощи. Но о защите Православия от врагов преподобный говорил: "Чадо! Если тебе нужно будет даже умереть за святую свою Веру, со дерзновением иди на смерть! Так и Святые умирали за Веру, а ныне живут во Христе" [116]. Видя повсюду окружившие Православие соблазны и враждебность, будем стремиться с Божией помощью противостоять им. Церковь же, будучи подательницей спасения, не может склониться перед "лукавством мира сего". Она руководится Христовым Духом и побеждает Его силой. Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы православным христианам на сопротивные даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство! Послесловие Эту работу мы начали словами пророка Даниила о "мерзости запустения, стоящей на святом месте". Когда текст уже был в печати, произошли два события, связанные с этим пророчеством, о которых невозможно умолчать. Первое - осквернение в Иерусалиме святой Голгофы. Это ужасное кощунство было совершено немного спустя после Пасхи 1992 года. Второе событие - внеочередное "Всеправославное совещание" - предшествовало первому, будучи, вероятно, мистически связанным с ним. На первой седмице Великого поста с 13 по 15 марта 1992 года в Константинополе (Истамбуле) проходила встреча предстоятелей автокефальных и автономных Церквей. "Эта встреча, - говорится в отчете о совещании, - была первой в истории Православной Церкви за последние века" [117]. На совещании, организованном по инициативе и под председательством Константинопольского патриарха Варфоломея, присутствовали все главы Поместных Церквей, за исключением Церквей, получивших автокефалию от Московской Патриархии и не приглашенных в Константинополь [118]. Отсутствовавших Илию, католикоса-патриарха всей Грузии, и Хризостома, архиепископа всего Кипра, представляли соответственно патриархи Константинопольский и Александрийский. 15 марта 1992 года в Неделю Торжества Православия четырнадцать предстоятелей Поместных Церквей подписали Послание, свидетельствующее о новом, совместном предательстве Православия. В этом документе, после набора избитых нецерковных фраз о научном прогрессе ХХ-го века, охране природной среды и глубоком кризисе современного мира (как напоминает язык экуменистов "деревянный" язык советского времени!), говорится о необходимости единства: "В этом духе заботы о единстве всех верующих во Христа мы приняли участие в экуменическом движении нашего времени. Это участие основывалось на убеждении, что мы, православные, должны внести свой посильный вклад в дело воcстановления единства, свидетельствуя о единой нераздельной Церкви Апостолов, Отцов и Вселенских соборов. И во времена больших трудностей мы знали, что у Православной Церкви есть право надеяться на солидарность всех верующих во Христа. Эта солидарность постоянно провозглашалась в качестве основного идеала этого (экуменического - Л. П.) движения" [119]. Не любовь ко Христу, к истине, а "солидарность" - вот идеал "православного" экуменизма. А посему, все, не разделяющие этот апостасийный "идеал" объявляются "раскольниками", достойными осуждения и отчуждения: "К сожалению, - говорится в Послании, - это единство часто оказывается под угрозой из-за раскольнических групп (?!), существующих наряду с канонической структурой Православной Церкви. Обменявшись по этому поводу мнениями, мы считаем необходимым, чтобы все поместные святейшие православные церкви, проявляя полную солидарность, осудили эти раскольнические группы и воздерживались бы от какого бы то ни было общения с ними, где бы они ни находились..." [120] Это высочайшее экуменическое "прещение" в отношении православных, не желающих участвовать в "совете нечестивых" - Всемирном Совете Церквей - не замедлило вылиться в конкретные репрессивные меры. Среди них - упомянутая нами расправа греков-экуменистов с русскими монахами Свято-Ильинского скита на Афоне. Не исключено, что истинных православных теперь ожидают гонения и расправы, подобные тем, которые вместе с властями и карательными органами, чинит в России Московская Патриархия приходам Свободной Российской Православной Церкви, находящейся под омофором Русской Православной Зарубежной Церкви, почти единственной в мире Церкви, оставшейся во всем верной святому Православию. Но, по слову Самого Спасителя, "блажени есте, егда поносят вам, и ижденут вы человецы, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех" (Мф. 5:11-12). Наряду со словами Послания о "раскольнических группах", особого внимания заслуживает суждение "православных" предстоятелей о нераскаявшихся еретиках монофизитах, 1500 лет находящихся под анафемой святых Отцов. На экуменическом языке их, как мы уже отмечали, мягко называют "восточными (ориентальными) православными" и "нехалкидонитами". И, если с православными исповедниками, противниками экуменизма, предстоятели-экуменисты призывают "воздерживаться от какого бы то ни было общения", то с монофизитами, напротив, они желают восстановления единства: "В том же духе примирения выражаем пожелание, чтобы отмеченный прогресс в некоторых диалогах, как например. с Восточными (Ориентальными) православными (sic!) церквами (нехалкидонскими). был доведен до успешного конца после устранения все еще существующих препятствий" [121]. В отношении унии участники Совещания "с большим прискорбием и тяжелым сердцем" отмечают факт насильственной экспансии римо-католиков на Украине, в Румынии, Восточной Словакии, на Ближнем Востоке и в других странах, считая, что это наносит "глубокую и трудноизлечимую рану диалогу любви и истины", который начали папа Иоанн XXIII и Константинопольский патриарх Афинагор. "На самом деле, - читаем в Послании, - этот диалог уже ограничен обсуждением вопроса об унии до тех пор, пока будет достигнуто согласие по этому вопросу" [122]. Послание предстоятелей Поместных Церквей было торжественно оглашено с амвона кафедрального собора Константинопольского патриарха во время совершения молебна. На это торжество были приглашены монофизиты - Армянский патриарх Карекиан и его два епископа, а также местный католический представитель [123]. Богослужение транслировалось по прямой по радио и телевидению в Греции. Оставляя в стороне вопрос о профанации телекамерами Святого Таинства Евхаристии, нередко показывающего зрителям крупным планом Содержимое Святой Чаши, автор хвалебного отчета о "Всеправославном совещании" с энтузиазмом отмечает, что множество телевизионных, радио и фоторепортеров отразили соборную службу всех святейших и блаженнейших предстоятелей-участников встречи "как историческое и отрадное (?!) событие в жизни Православной церкви" [124]. "День этот не был выбран случайно, - говорится в том же отчете, - потому что в Неделю Торжества Православия каждый год во всякой поместной церкви торжественно подтверждается истина и единство святого Православия" [125]. За этими словами скрывается лукавая полуправда: известно, что святые Отцы положили в Неделю Торжества Православия подтверждать истину нашей веры, оглашением анафем еретикам. Вместо чина анафематствования, предстоятели, сами исповедующие пан-ересь нашего времени, совершили акт глумления над святоотеческими заветами, выбрав для этого именно день Торжества Православия. "Мерзость запустения, стоящая на святом месте" - это и осквернение великой Святыни, и епископские кафедры, занятые недостойными иерархами. Пока не опубликованы полностью документы этого Совещания, мы, конечно, не можем знать все особенности личного отношения каждого из его участников к указанным возмутительным фактам, но общее направление, принятое Совещанием, вырисовывается достаточно определенно. Примечания и ссылки: 1. Каноны или Книга Правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых Отец. Издание второе полное. Изд. Братства преп. Иова Почаевского в Монреале, Канада, Русской Православной Зарубежной Церкви. 1974, с. 21, с. 26.  2. Известно, что каждый архиерей при хиротонии приносит архиерейскую присягу, которая (в сокращении) гласит: "Обещаюся блюсти каноны свв. Апостол и седми Вселенских и благочестивых поместных соборов, иже на сохранение правых велений суть узаконены, и елико по разным временом и летом от истинно поборствующих по святей восточней православней вере, каноны и святые уставы суть изображены, и та вся хранити крепце и ненарушне до кончины моея жизни с сим моим обещанием свидетельствую: и вся, яже они прияша, и аз приемлю: и ихже они отвратишася, и аз отвращаюся... Аще же обещанное зде мною что преступлю, или Божественным правилом являюся противен... Тогда абие да лишен буду всего сана своего и власти, без всякаго извета и слова, и чужд да являюся дара небеснаго, при посвящении возложением рук данного мне Духом Святым". Чин избрания и рукоположения архиерейскаго, см. проф. А. Дмитриевский, Ставленник, Руководство для священно-церковно-служителей и избранных в епископа, при их хиротониях, посвящениях и награждениях знаками духовных отличий, с подробным объяснением всех обрядов и молитвословий. Киев, 1904, с.с. 161-165; См. также Еп. Никодим, "Правила Православной Церкви с толкованиями", т. I-II, СПб. Духовная Академия, 1911-1912. Архимандрит Иоанн "Опыт курса церковного законоведения", т. I-II, СПб., 1851. 3. См. ежедневный бюллетень VII Ассамблеи Всемiрного Совета Церквей в Канберре. "Assembly Line" № 10, Canberra, 19.2.1991, p. 3. Эти слова митр. Кирилла звучат также в документальном фильме "Kirkkot keskella Canberra" ("Церкви посреди Канберры"), любезно предоставленного нам вместе с печатным текстом финским телевидением. Номер записи 436-156-02; фильм был показан по первой программе финского телевидения TV I 12 апреля 1991 года. 4. Слова приснопамятного Первоиерарха Русской Православной Церкви за границей Митрополита Филарета (Вознесенского † 1985), которые он оставил как свое последнее завещание. Цит. по: "Русский Пастырь" №7, Сан-Франциско, 1990, с. 4. 5. Епископ Феофан, "Толкование пастырских посланий св. Ап. Павла", М., 1894, с. 309. 6. "Журнал Московской Патриархии" ("ЖМП") №1, М., 1991, с. 64. 7. См. Г. Г. "О взаимоотношениях Православной Церкви и инославием" - "Православная Русь" №5 (309), 1941, сс. 2-3. Ср. "Okumenische Rundschau", Heft, Stuttgart, 1969. S. 378. 8. Архимандрит д-р Иустин Попович, "Догматика православне Цркве", кн. III, Белград, 1978 г., сс. 209-212. Приснопамятный отец Иустин († 1979) был профессором догматики Белградского Богословского факультета, он - автор многих богословских трудов, в частности, книги "Православная Церковь и экуменизм". Фессалоники, 1974. Греческий перевод иеромонахов Амфилофия и Афанасия. 9. См. Архимандрит Амвросий, "Святой Марк Ефесский и Флорентийская Уния", Типография преп. Иова Почаевскаго, Holy Trinity Monastery, Jordanville, N.Y., 1963, с. 340. 10. Проф. прот. Ливерий Воронов, "Единство и разнообразие в православной традиции", ЖМП №10, М., 1970, с.с. 72-73. 11. Архиепископ Виталий (Устинов), ныне Митрополит, Первоиерарх Русской Православной Церкви за границей, "Экуменизм", доклад, прочитанный Архиерейскому Собору в 1967 г. в Махопаке, США; Монреаль, 1982, с. 14. 12. Там же, с. 15. 13. См. Архиепископ Илларион, Христианства нет без Церкви. Второе издание Братства преп. Иова Почаевского в Канаде, Монреаль. 1986 г., с.с. 22-25. 14. Архиепископ Виталий, Экуменизм, с. 16. 15. Журнал VI Ассамблеи ВСЦ в Ванкувере "Canvas" №7, Vancouver, 1983, p. 1; ср. текст экуменической литургии, т. н. "Lima liturgy" ibid., p. 8; а также ЖМП №9, М., 1983, с. 54. 16. Архиепископ Серафим (Соболев), доклад "Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?" в сб. "Деяния Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви", т. II, М., 1949, с. 376. 17. Московская Патриархия стала членом Всемiрного Совета Церквей в 1961 году на III Ассамблее ВСЦ в Нью-Дели. 18. "Деяния Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей...", т. II, сс. 414-415. 19. ЖМП №4, М., 1976, с. 9. 20. Там же, с. 9. 21. Это выражение принадлежит архимандриту Константину. См. его книгу "Пастырское богословие", ч. II, Типография преп. Иова Почаевскаго, Holy Trinity Monastery, Jordanville, N.Y., 1960, с. 9. В этой книге автор среди прочего исследует процесс постепенного отступления (апостасии) от веры, который в конечном итоге приведет к антихристу. 22. См. "Ортодоксос Типос" №745, Афины, 29.5.1987, с. 2, 23. См. ЖМП №4, М., 1976, с. 9. 24. См. прот. Александр Туринцев, Листок воскресного чтения №38, публикация Церкви Трех Святителей, Париж, 1954. 25. Цит. по: "Деяния Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей...", т. II, М., 1949, с. 148; См. также прот. С. Булгаков, "У кладезя Иаковля" в сб. "Христианское воссоединение. Экуменическая проблема в православном сознании", Имка-Пресс, Париж, 1933 г. 26. Архим. Амвросий, "Святой Марк Ефесский...", с. 226. 27. См. книгу Mgr. Marcel Lefebvre "Ils L'ont decouronne. Du liberalisme a l'apostasie. La tragedie conciliaire". Ed. Fideliter, Escurolles, 1987. 28. В последнее время в России все большее распространение получают софианские идеи свящ. Павла Флоренского и прот. Сергия Булгакова. Для многих вопрос о Софии остается не вполне ясным. Поэтому исключительно важно знать, что софианство было дважды соборно осуждено. Об этом свидетельствуют два документа: 1) Указ Московской Патриархии от 24-го августа 1935 г. №93. В этом документе говорится следующее: "Определением своим от 24 августа 1935 года за №93 ПОСТАНОВИЛИ: I. Учение проф. прот. С. Н. Булгакова, своеобразным и произвольным (Софианским) истолкованием часто искажающее догматы Православной веры, в некоторых своих пунктах и прямо повторяющее лжеучения, уже соборно осужденные Церковью, в возможных же из него выводах могущее быть даже и опасным для духовной жизни, признать учением чуждым Святой Православной Христовой Церкви и предостеречь от увлечений им всех Ее верных служителей и чад. II. Православных Преосвященных Архипастырей, клириков и мiрян, имеющих неосторожность увлечься учением Булгакова и следовавших ему в своих поучениях, в письменных или печатных трудах, призвать к исправлению допущенных ошибок и к неуклонной верности "здравому учению". II Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви за границей от 17/30 октября 1935 г. о новом учении протоиерея Сергия Булгакова о Софии-Премудрости Божией. 1) Признать учение протоиерея Сергия Булгакова о Софии-Премудрости Божий еретическим. 2) Сообщить о настоящем определении Собора Митрополиту Евлогию, с просьбой сделать увещание протоиерею Булгакову на предмет побуждения последнего к публичному отречению от своего еретического учения о Софии и о последующем сообщить Архиерейскому Синоду Русской Православной Церкви за границей. 3) В случае нераскаяния прот. Булгакова состоявшееся определение Собора об осуждении софийной ереси довести до сведения всех Автокефальных Церквей" Из работ, опровергающих ересь софианства, нужно, прежде всего, назвать книгу Архиепископа Серафима (Соболева) "Новое учение о Софии-Премудрости Божией". София, 1935 г. Это - "самый крупный в XX в. - не только по объему (525 с.), но и по содержанию - критический труд о софиологии архиепископа Серафима" ("Богословские Труды", 27, М., с. 61). Кроме этой книги приснопамятный Святитель Серафим посвятил этому вопросу и другой труд - "Защита софианской ереси протоиереем С. Булгаковым пред лицом Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви". София, 1937 г. Обе книги, написанные в святоотеческом духе, не оставляют камня на камне от софианской ереси Булгакова и Флоренского. Решение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви за границей, осудившее лжеучение прот. С. Булгакова, было основано на серьезнейшем богословском анализе Архиепископа Серафима. Поэтому утверждение софианцев о том, что Архиереи, признавшие Булгакова еретиком, не читали его сочинений, представляет из себя голословную ложь. Заведомо ложным является и утверждение клирика Московской Патриархии игумена Андроника (Трубачева), родственника и популяризатора Флоренского, о том, что "в Русской Зарубежной Церкви почитание мученической кончины священника Павла Флоренского установлено в 1981 году. Его имя и изображение находятся на иконе новомучеников. Особенно отец Павел почитается как мученик в братстве преподобного Германа Аляскинского (Калифорния)..." (ЖМП, №12, 1990 г., с. 31). За восемь месяцев до этой публикации Русская Православная Зарубежная Церковь в лице Ее Первоиерарха Митрополита Виталия сделала следующее заявление по поводу мнимого прославления свящ. Павла Флоренского: "Редакция настоящего Вестника от имени Архиерейского Собора и Синода заявляет совершенно категорически, что Русская Зарубежная Церковь и подумать не хотела и не могла решиться на такое прославление. Произошла какая-то очень досадная ошибка у нас чисто иконографического характера. На иконе Новомучеников Российских было начертано имя Павла Флоренского без изображения его самого. ... если подвергнуть критике книгу о. Павла Флоренского с претенциозным названием "Столп и утверждение истины" и другие его труды с таким же безпристрастием, то перед православным читателем предстанет лик этого незаурядного иерея с мятущейся душой, бросившегося в море богословствования без компаса и плывущего к никому, и ему самому неизвестному, пристанищу". (Митрополит Виталий, "Православный Вестник", ежемесячный печатный орган Русской Православной Церкви за границей. №30/31, США и Канада, с. 5-6). Что же касается братства преп. Германа Аляскинского, где, по словам игумена Андроника, "особенно почитается отец Павел", то необходимо сказать, что братство это более не существует, а бывший его игумен Герман (Подмошенский) лишен своего сана "за нарушение целого ряда канонических правил и за проявление гордости, самомнения и непослушания своей канонической церковной власти" (Протокол №74 заседания Пресвитерского отдела епархиального совета Западно-Американской епархии, в качестве Духовного Суда, от 16 июня 1988 года, под председательством преосвященного Лавра, Архиепископа Сиракузского и Троицкого, по делу лишения сана игумена Германа (Подмошенскаго). "Церковная Жизнь" №№ 3-4, Нью-Йорк, 1988, с. 80). Кроме того, в протоколе Духовного Суда говорится, что "игумен Герман самовольно ушел из юрисдикции Русской Православной Церкви за границей, примкнув к неканонической юрисдикции некоего митрополита Панкратия, и, будучи под церковным запрещением, начал совершать богослужения" (там же, с. 80). Это не мешает Московской Патриархии оказывать знаки внимания изверженному из сана Глебу Подмошенскому и популяризировать в России издаваемый им "Русский Паломник". Неудивительно, что Подмошенский (бывший игумен Герман) особо почитает Павла Флоренского, и, в свою очередь, распространяет софианские идеи последнего в России. Впрочем, Московская Патриархия и сама уже долгое время усиленно популяризирует лжеучения свящ. Павла Флоренского и прот. Сергия Булгакова. О них говорят и пишут многие иерархи МП, среди них теперешний Патриарх Алексий II (Доклад на VIII генеральной Ассамблее КЕЦ, ЖМП, №1, 1980), митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимiр, бывший ректор МДА (магистерская диссертация в "Богословские Труды" сб. 21; выступление в МДА 22 февраля 1982 г. - ЖМП, №4, 1982 г.); Митрополит Минский и Гродненский Филарет, Патриарший Экзарх всея Белоруссии, бывший ректор МДА; митрополит Питирим, председатель Издательского отдела МП: ("Богословские Труды" сб. 5; ЖМП №4, 1969; ЖМП, №1, 1975, доклад в Упсале; ЖМП, №4, 1982); митрополит Смоленский Кирилл, бывший ректор ЛДА (ЖМП, №7, 1982). Перечень пишущих о Флоренском и Булгакове в Московской Патриархии можно продолжить многими именами священнослужителей, профессоров и преподавателей МДА и ЛДА (в настоящее время - Петербургская Духовная Академия). Назовем лишь некоторые из них: архимандрит Платон (Игумнов), профессор МДА (кандидатская диссертация, Троице-Сергиева Лавра, 1979; ЖМП, №10, 1989); М.А. Старокадомский (ЖМП, №№4, 8, 1969); протоиерей Иоанн Козлов, А.И. Георгиевский ("Голос Православия", №2, 1971); архимандрит Иннокентий (Просвирнин), игумен Андроник (Трубачев); архимандрит Ианнуарий (Ивлиев), свящ. Владимiр Федоров (оба они - преподаватели Санкт-Петербургской Духовной Академии) и многие, многие другие клирики Московской Патриархии. Приведенный список достаточно красноречиво свидетельствует о роли МП в деле насаждения софианских идей в России. К тому же, Журнал Московской Патриархии (ЖМП) до последнего времени был по сути единственным, советскими властями позволенным духовным чтением миллионов православных людей в России, не имеющих, как правило, не то что каких-либо богословских знаний, но и лишенных простой катехизации. И вот со страниц этого журнала в течение уже нескольких десятилетий веет "мерзостью запустения". ЖМП проповедует клирикам МП и многим неискушенным душам кроме экуменизма всевозможные лжеучения и просто ереси. И, вероятно, самым большим почитанием окружена ересь софианства. Эта ересь, под видом тонкого "богословского творчества", навязывается слушателям духовных академий и семинарий, т.е. будущим пастырям и богословам; о ней пишутся магистерские и кандидатские диссертации; в настоящее время о Флоренском и Булгакове, с легкой руки МП и их экуменических единомышленников, много пишут светские журналы и газеты, о них часами говорят по радио и телевидению. Ересь софианства настолько глубоко проникла в умы многих клириков МП и пасомых ими, настолько отравила их сознание, что освободиться от нее не всякому под силу! О софианcкой ереcи написаны серьезные труды, подвергающие это духовно опасное лжеучение суровой критике. Необходимо подчеркнуть, что софианцы обычно искажают или вообще упорно замалчивают критические мысли относительно свящ. Павла Флоренского и прот. Сергия Булгакова. Среди критиков Флоренского и Булгакова кроме Архиепископа Серафима, необходимо назвать В. Н. Лосского ("Спор о Софии", Париж, 1936 г.); протоиерея профессора Георгия Флоровского ("Пути Русского Богословия", Париж, 1937 г.). Из недавних критических работ отметим статью "Из истории Новгородской иконографии", "Богословские Труды", сб. 27, М., 1986, с.с. 61-80. Эта замечательная статья подписана покойным Митрополитом Антонием (Мельниковым). Однако еще до ее опубликования в "БТ", в рукописном варианте Самиздата, имя ее автора значилось под инициалами Н.К.Г. Насколько нам известно, этот текст принадлежит перу профессора МДА Николаю Константиновичу Гаврюшину. Митрополит Антоний, бывший в то время Председателем редколлегии "БТ", смог поместить эту статью против Флоренского, лишь поставив под ней свою подпись. Большой интерес представляет статья Б. Яковенко "Богословско-философский модернизм свящ. Павла Флоренского в свете Православия". Журнал "Земля", №11, 1989 г., напечатанная также в журнале Архиерейского Синода Русской Православной Церкви за границей "Церковная Жизнь", №№ 1-2, 1990 г., с.с. 36-64. В этой работе автор, анализируя труды свящ. Павла Флоренского, говорит, в частности, о язычестве, софианской ереси, иконобожнической ереси, магии и оккультизме, религиозном модернизме и других сторонах учения этого, столь почитаемого церковными либералами, ересиарха. 29. "Деяния Вселенских Соборов", Казань, 1887 г., т. I, с. 19-28. 30. "Деяния Вселенских Соборов", Казань, 1892 г., т. VII. 31. Архиепископ Серафим (Соболев) "Новое учение о Софии Премудрости Божией", София, 1935 г., с. 121. Прот. Михаил Помазанский отмечает тот факт, что древним христианским храмам вообще нередко давались имена христианских понятий. Так, в Халкидоне была церковь св. Ирины - "не мученицы Ирины, а Ирины мира Христова", поясняют Четьи-Минеи (27 января). "В Константинополе св. Григорий Богослов произнес знаменитые слова о Пресвятой Троице в храме св. Анастасии - не мученицы Анастасии, а Анастасии - Воскресения Христова. Таков же храм св. Параскевы - не Параскевы мученицы, а Параскевы-пятницы, дня страданий, смерти и сошествия во ад Спасителя (столь часто изображавшегося в древней иконописи)". "Поэтому, - говорит прот. М. Помазанский, - ссылка софиологов на восточную церковную традицию в хранении идеи Софии, выразившуюся в построении храмов Св. Софии и в иконописи, страдает чрезмерной натяжкой" (прот. Михаил Помазанский "О жизни, о вере, о Церкви". Сборник статей". Выпуск второй, Джорданвилль, 1976, с. 136. 32. Архиепископ Серафим (Соболев), "Новое учение о Софии...", с. 121. 33. Людмила Перепелкина, "Эстетика Владимира Соловьева", с. 38-105, (в печати). 34. См., например, такие работы Вл. Соловьева, как "Чтения о Богочеловечестве" (особенно, начиная с седьмого "чтения"); "Россия и Вселенская Церковь", Брюссель, 1969 г., с. 295-304; "Смысл любви" и ряд других философских и поэтических его сочинений. 35. Прот. Георгий Флоровский, "Пути русского богословия", Париж, 1981 г., с. 316. 36. Архиеп. Серафим (Соболев), "Новое учение о Софии...", с. 513. 37. Архиеп. Серафим (Соболев), "Защита софианской ереси протоиереем С. Булгаковым пред лицом Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви", София, 1937 г., с. 9. 38. Там же. 39. Проф. К. Галитис, "Пусть протестантское большинство не решает от имени православных!" в "Ортодоксос Типос" №576, Афины, 14.10.1986, с. 4, кол. 5; ср. журнал VI Ассамблеи ВСЦ "Canvas" N14, Vancouver, 10.8.1983, p. 2, col. 4. 40. См. "Нью-Йорк Таймс" от 15.10.1983 г.; "Ньюсуик" от 24.10.1983 г.; по-русски о "новом переводе" Библии несколько раз писала "Православная Русь" №21 от 1/14.11.1983; "Православная Русь" №2 от 15/28.1.1984, изд. Типография преп. Иова Почаевскаго, Свято-Троицкий Монастырь, Джорданвилль, США. 41. См. статью "Women want more than 'timid change" в бюллетене VII Ассамблеи ВСЦ "Assembly Line" N1, Canberrа, 7-8.2.1991, p. 3. 42. Там же, с. 3, кол. 3. 43. См. интервью, данное Николаем Осоргиным журналу "Беседа" №7, Ленинград-Париж, 1988, с. 199. 44. Архиепископ Финляндский Павел, несомненно, под влиянием патриарха Афинагора заявлял, что "каждый раз перед Причащением и не обязательно ходить на исповедь". См. его книгу - Архиепископ Павел "Как мы веруем", Имка-Пресс, Париж, 1986, с. 59. Также и в своем архипастырском послании этот покойный глава Финской Православной Церкви говорит, что исповедоваться нужно лишь в тех случаях, "когда мы чувствуем для этого особую потребность". См. указанную книгу архиеп. Павла, с.с. 55-56. Как видим, критерием своего духовного состояния, в частности, греховности, оказывается сам человек, который может иповедоваться, если чувствует в этом необходимость. Учитывая естественную склонность человека к самооправданию, можно понять, почему некоторые люди без смущения называют себя "безгрешными", в то время, как Церковь учит, что один Господь свят, Он один безгрешен: "един свят, кроме греха", как говорится в православной молитве. 45. Подробнее о Новоюлианском календаре см.: Людмила Перепелкина "Юлианский календарь - 1000-летняя икона времени на Руси" в журнале "Православный Путь" за 1988 г., Джорданвилль, Н. I. США, 1989 г., сс. 129-134. См там же таблицу "Отступлений от Типикона при Новоюлианском календаре" с. 142-144. 46. См. Деяния Вселенских соборов, изд. в русском переводе при Казанской Духовной Академии, изд. 2-е, Казань, 1987. 47. См. КАНОНЫ ИЛИ КНИГА ПРАВИЛ СВЯТЫХ АПОСТОЛ, СВЯТЫХ СОБОРОВ, ВСЕЛЕНСКИХ И ПОМЕСТНЫХ И СВЯТЫХ ОТЕЦ. Издание второе полное. Изд. Братства преп. Иова Почаевскаго в Монреале, Канада, Русской Православной Зарубежной Церкви, 1974. 48. "Risk", vol. V, NN 3/4, Geneva, 1969, p. 46. 49. Там же с. 4. 50. Jean-Paul Regimbal, Le rock-n-roll. Viol de la conscience par les messages subliminaux. Les editions Saint-Raphael Inc Sherbrooke, Quebec, Canada, 1983; John O'Connor O. P., "Hell's war against our children". Saint-Raphael's Publications, Sherbrooke, Quebec, Canada, 1991. 51. "Risk" т. V, №1, 1969, с.с. 4, 13. 52. Св. Иоанн Златоуст, Беседы на слова пророка Исаии. Беседа I, §1, Творения, т. VI, кн. 1, Спб, 1900, с. 380. 53. "Ортодоксос Типос" №718, Афины, 7.11.1986, с. 1-4. 54. Владимiр Зелинский (не путать с Андреем Николаевичем Зелинским, автором трудов о Юлианском календаре), статья "Дабы уверовал мiр"..., "Русская Мысль" №3861, 11.1.1991 г., с. 13, кол. 1. 55. Достаточно прочитать сочинения последних лет, а особенно предсмертную книгу Вл. Соловьева "Три разговора", чтобы убедиться в этом. 56. Кардинал Марсель Лефевр сравнивает II Ватиканский собор с "разбойничьим собором" в Эфесе (449 г.), а папу Павла VI он называет богоотступником (с. 163). Его книга (см. сноску 26) представляет большой интерес как свидетельство честного католического иерарха, в некоторых суждениях близкого к Православию. Недаром его проповедь, полная любви ко Христу, привлекла к себе сердца многих западных людей, не приемлющих ложь Ватикана. 57. О Мелетии IV (Метаксакисе) и его обновленческой деятельности см. статью проф. С. Троицкого "Будем вместе бороться с опасностью", Журнал Московской Патриархии, №2, М., 1950 г., с. 37, с. 46-47. 58. ЖМП, №10, М., 1991, с. 61. 59. В Риме постепенно укоренились следующие еретические новшества: 1. Лжеучение о главенстве папы Римского над Церковью. 2. Еретическое учение об исхождении Св. Духа "и от - Сына" ("филиокве"), исказившее Никео-Цареградский Символ Веры. При папе Урбане II (1088-1099), в 1098 году на соборе в Бари (Италия) филиокве было провозглашено догматом. 3. Лжеучение об "индульгенциях". 4. Лжеучение о Чистилище, мнимой средней инстанции между Раем и адом. 5. Лжеучение о "непорочном зачатии" Пресвятыя Богородицы. Этот ложный догмат о непричастности Богоматери к первородному греху был принят в 1854 году. 6. Лжеучение о непогрешимости пап в вопросах "веры и нравов", когда они говорят "экс катедра". Этот еретический догмат был принят I-м Ватиканским Собором в 1870 году. II Ватиканский Собор (1962-1965), утвердивший все вековые заблуждения и лжеучения Рима, по мнению самих католиков, ведет прямо к апостасии. См., например, книгу: Mgr Marcel Lefebvre "Ils L'ont decouronne. Du liberalisme a l'apostasie. La tragedie conciliaire" Editions "Fideliter", 1987). Преподобный Феодосий Печерский, основатель Киево-Печерской Лавры и русского монашества, писал: "Вера их (латинян) зла и закон их нечист, они икон не целуют, в пост мясо едят, на опресноках служат... Множеством ересей своих они всю землю обесчестили... Нет жизни вечной живущим в вере латинской" (цит. по: Н. Воейков "Правда об униатстве", с. 15). 60. ЖМП, №10, М., 1991, с. 61. 61. Там же, с. 61. 62. См. М. И. Коялович "Литовская церковная уния". Спб., 1859-1861, тт. 1-2; П. Н. Жукович "Брестский собор 1596 года". Спб., 1907. См. также Николай Н. Воейков "Церковь, Русь и Рим", Свято-Троицкий Монастырь, Джорданвилль, Н. Й., 1983 г., сс. 313-324; того же автора "Правда об униатстве", изд. Джорданвилль, 1990 г., сс. 22-27; Диакон Герман Иванов-Тринадцатый "Ватикан и Россия". Издание Братства преп. Иова Почаевскаго, Монреальская и Канадская Епархия Русской Православной Зарубежной Церкви. Монреаль, 1989 г. 63. ЖМП, №10, М., 1991, с. 62. 64. Алексей Григоренко "Без креста... Западная Украина: здесь объявлена война Православию". Газета "День" №20, 10 октября 1991 г., М., с. 4, кол. 1. 65. Там же, с. 4, кол. 2. 66. Приводим этот текст по-английски: 8). "The two families accept the first three Ecumeniсal Councils whiсh form our common heritage. With regard to the four later Councils of the Orthodox Church, the Orthodox affirm that, for them, points one through seven are also the teaching of these four later Councils, whereas the oriental Orthodox consider this affirmation of the Orthodox like their own interpretation. In this sense the oriental Orthodox respond positively to this affirmation". Цит. по: Monk Lucas. COMMENTARY ON LATEST RECOMENDATIONS OF THE JOINT COMМISSION FOR THEOLOGIAL DIALOGUE BETWEEN THE ORTHODOX AND ORIENTAL ORTHODOX CHURCHES. In "Orthodox Life", №3 (?), 1991, p. 12. См. также Епископ Григорий Доклад Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви за границей о соглашении православных с монофизитами. "Церковная Жизнь" №№3-4, Нью-Йорк, 1991, сс. 32-33. Текст Соглашения "православных" экуменистов с монофизитами был напечатан и в Журнале Московской Патриархии №7, 1991, сс. 42-44, но в этом тексте есть купюра, на которую мы обращаем внимание читателя 67. 9) "In the light of our joint declaration on Christology and the joint affirmations mentioned above, we now clearly realize and understand that our two families have always loyally guarded the same and authentic Christological Orthodox faith, and have maintained uninterrupted the apostolic tradition although they may have used the Christological terms in a different manner. It is that comon faith and that continual loyalty to the apostolic tradition which must be the basis of our unity and communion". Ibid., p.13. 68. 10) "The two families accept that all the anathemas and the condemnations of the past which kept us divided must be lifted by the Churches so that the last obstacle to full unity and communion of our two families can be removed by the grace and the power of God. The two families accept that the lifting of the anathemas and the condemnations will be based on the fact that the Councils and the fathers previously anathematized or condemned were not heretics" Ibid., p.14. Подчеркнутые нами слова (как наиболее возмутительные?) опущены в публикации ЖМП. 69. Прот. Михаил Помазанский, "О жизни, о вере, о Церкви". Сборник статей. Вып. второй. Джорданвилль, 1976 г., с. 149. 70. См. статью прот. Иоанна Мейендорфа "Халкидониты и не-халкидониты: шаги к единству". ЖМП, №7, 1991, с. 47, кол. 1. В этой статье, помещенной ЖМП непосредственно после текста Соглашения "православных" с монофизитами и призванной, по всей видимости, разъяснить и оправдать этот экуменический шаг, Мейендорф, двусмысленно говоря о святых Отцах Кирилле Александрийском, Епифании Кипрском и Исааке Сирине и бросая на них тень, с сочувствием упоминает об анафематствованных еретиках Диоскоре и Севере. Кроме того, прот. Иоанн Мейендорф, рассуждая о "последнем шаге" в достижении единства с монофизитами (их он мягко именует "не-халкидонитами"), считает, что он "будет состоять в торжественном совместном праздновании Евхаристии, означающем согласие доктрин и также понимание... в таких вопросах, как почитание святых (в том числе, вероятно, и еретиков Диоскора и Севера, почитаемых монофизитами? Л. П.) и будущая жизнь наших Церквей с полностью восстановленными сакраментальными отношениями". (Там же, с. 47, кол. 2). О покаянии монофизитов в своей полуторатысячелетней ереси у господина Мейендорфа нет ни слова. Среди прочего он предлагает поскорее совершить примирение Православной Церкви с монофизитами, даже не дожидаясь нового Вселенского Собора в связи с "трудными обстоятельствами XX столетия, политическими разногласиями" и тому подобными причинами, которые "все еще отдаляют созыв общего Собора". (Там же, с. 47, кол. 2). Реформаторский дух экуменистов, стремящийся поколебать основные устои церковной жизни, предполагает вновь пересмотреть раз и навсегда решенные голосом Вселенской Церкви догматические и канонические определения. Однако Промыслом Божиим уже много лет подготавливаемый экуменистами восьмой Вселенский Собор, пока еще не состоялся. По предсказаниям святых Отцов этот 8-й вселенский собор будет антихристовым. 71. Епископ Григорий, Доклад Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви Заграницей о соглашении православных с монофизитами. Журнал "Церковная Жизнь" №№ 3-4, Свято-Троицкий Монастырь Типография преп. Иова Почаевскаго, Джорданвилль, Н. Й., США, 1991, с. 33. 72. Архиепископ Серафим (Соболев), Доклад "Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?" в сб. "Деяния Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей...", т. II, М., 1949, с. 373. 73. Там же с. 374. 74. Сборник Афонского русского Св.-Ильинскаго скита "Учение Православной Церкви о Священном Предании и отношение ея к новому стилю" Изд. Св.-Троицкий монастырь, Джорданвилль, Н. Й., США, 1989 г., с. 16. 75. Последование моленного пения О обращении заблудших певаемаго в неделю Православия и во иных потребных случаях. Спб, 1902, с. 8, 16. 76. Из текста Помянника - приложение ко Псалтири, напечатанной в Киево-Печерской Лавре, 1855 г., лист 254. 77. См статью "Об экуменической "любезности" и "снисходительности" и об их отношении ко Христовой истине и любви" в журнале "Русский Пастырь", №7, Сан-Франциско, США, 1990 г., с. 50. 78. Там же, с. 50. 79. ЖМП, №9, М., 1973 г., с. 6. 80. ЖМП №4, М., 1976, с. 13. 81. Там же с. 12. 82. Заявления православных участников VII Ассамблеи Всемiрного Совета Церквей. ЖМП, №6, М., 1991 г., с. 63. 83. "Assembly Line", N10, 19.2.1991, Canberra, p. 3, col. 5. Эти же слова звучат в указанном документальном фильме "Церкви посреди Канберры" (см. ссылку 2). 84. "Assembly Line", N8, 16.2.1991, p. 3, col. 1; см также ЖМП, №6, м., 1991, c. 60. 85. "Canvas", Issue N6, Vancouver, 30.7.1983, p. 1. Сейчас этот тотем, имеющий богомерзкий вид, находится в штаб-квартире ВСЦ в Женеве. 86. "Canvas", 4.8.1983 и другие выпуски этого бюллетеня. 87. "Assembly Line", N4, p. 2; N6, p. 2; N9, p. 2. 88. "Assembly Line", N3, p. 2; N7, p. 2; N10, p. 2. 89. "Assembly Line", N3, p. 2, col. 3. 90. Ibid., p. 2. 91. "The meeting is being coordinated by the delegation from the Universal Fellowship of Metropolitan Community of Churches (UFMCC), an international denomination ministering primarily in the lesbian and gay community". "Assembly Line", N3, 11.2.1991, p. 2, col. 3. 92. "Assembly Line", N10, 19.2.1991, p. 2, col. 2. 93. Мы сохраняем написание этого слова в согласии с текстом к упомянутому документальному фильму об экуменический ассамблее в Канберре. О выступлении д-ра Чунг см. несколько номеров "Assembly Line" и особенно № 2, с. 1. Да простит мне Всемилостивый Господь воспроизведение этих, и последующих, жутких слов! Однако привожу их дословно в назидание всем, склонным к экуменическому прекраснодушию и братанию! 94. Запись фильма "Церкви посреди Канберры"; см. также "Plea for Korean unity", "Assembly Line", N2, p. 2. 95. "Assembly Line", N10, 19.2.1991, p. 3, col. 5; а также - упомянутый документальный фильм о VII Ассамблее Всемiрного Совета Церквей. 96. "Assembly Line", N3, 11.2.1991, p. 5. 97. "Assembly Line", N4, 12.2.1991, p. 2, col. 3. 98. "Assembly Line", N7, 15.2.1991, p. 2, col. 1. 99. Полностью эти слова, сказанные митрополитом Кириллом на пресс-конференции в Канберре, звучат в фильме "Kirkkot keskella Canberra", а также - фрагментарно - в статье "Criticism comes from standpoint of godwill", резюмирующей сказанное митр. Кириллом на пресс-конференции. См. "Assembly Line", N10, 19.2.1991, p. 3, col. 5, 6. 100. Архиепископ Виталий "Экуменизм", с. 11. 101. Послание Священного Кинота св. Афонской горы Вселенскому Патриарху Димитрию. "Церковная Жизнь", №№3-4, Нью-Йорк, 1988 г., с. 102. 102. Архиепископ Виталий "Экуменизм", с. 9. 103. Посмертные вещания преп. Нила Мироточивого Афонского. Издание Келлии Благовещенской старца Парфения на Афоне. Афон, 1912 г., с. 59. 104. Иерусалимская Патриархия также приняла решение о прекращении участия Иерусалимской Церкви в диалогах с инославными и во Всемiрном Совете Церквей. См. Заявление Патриарха Диодора. "Ортодоксос Типос", №842, 16.6.1989 г., с. 1, кол. 1-3. 105. "Православная Русь", №10 (1271) 15/28 мая, 1984 г., Типография преп. Иова Почаевскаго, Св.-Троицкий Монастырь, Джорданвилль, Н. Й., США, с. 3, кол. 2. 106. Архиепископ Виталий (ныне Митрополит, Первоиерарх РПЦЗ) "Архиерейский Собор 1983 г.", "Православная Русь", №10, 15/28 мая 1984 г., с. 3, кол. 2. 107. См. Четьи-Минеи, 21 января. 108. Архимандрит Амвросий, автор уникальной книги о святителе Марке Ефесском, указывает, что, согласно неопровержимым доказательствам, год кончины св. Марка следует отнести к 23 июня 1444 г., а не к 1452 году, как это ошибочно утверждалось некоторыми авторами. "Их утверждения голословны и ошибочны", - говорит архим. Амвросий. См: Архимандрит Амвросий "Святой Марк Ефесский и Флорентийская Уния". Типография преп. Иова Почаевскаго, Н. Й., 1963, сс. 365, 433. В этой связи необходимо указать на ошибку, из года в год повторяемую Московской Патриархией в "Православном Календаре", в отношении даты кончины св. Марка Ефесского: МП указывает 1457 год. См. указанный Календарь, 19 янв./1 февр. 109. Архимандрит Амвросий "Святой Марк Ефесский...", с. 308. 110. Там же, с. 308-309. 111. Когда папе Евгению IV его кардиналы с торжеством показали Акт Унии, подписанной греками, папа спросил, подписал ли ее Марк Ефесский, и, не найдя его подписи, сказал: "Итак, мы ничего не сделали!" 112. Там же, с. 363. 113. Там же, с. 309. 114. Сборник Афонского русского Св.-Ильинскаго скита "Учение Православной Церкви о Священном Предании и отношение ея к новому стилю". Изд. Св.-Троицкий Монастырь, Джорданвилль, Н. Й., США, 1989, с. 39. 115. См. И. П. Еремин "Литературное наследие Феодосия Печерского". - ТОДРЛ, 1947, т. V, с. 171-172. 116. См. там же. 117."Церковен Вестник", София, 23 марта 1992 г., с. 2, кол. 1. 118. См. "Церковные Новости" - независимый орган церковной православной мысли, Нью-Йорк, март-апрль 1992 г., № 2 (25), с. 7. 119. Здесь и далее текст "Послания предстоятелей святейших Православных Церквей" цитируется по "Церковен Вестник", София, 23 марта 1992 г., с. 1-3. Перевод с болгарского. 120. "Церковен Вестник", с. 1, (подч. Л. П.). 121. Там же, с. 2, (подч. Л. П.). 122. там же, с. 2, (подч. Л. П.). 123. "Церковен Новости", с. 8. 124. "Церковен Вестник", с. 3. 125. Там же, с. 3, кол. 1. ПРИЛОЖЕНИЕ I Учение протоиерея С. Булгакова о Софии - Премудрости Божией Письмо Блаженнейшего Митрополита Антония Высокопреосвященному Митрополиту Евлогию. Ваше Высокопреосвященство Милостивый Архипастырь. Во исполнение Соборного определения при сем препровождаю Вам копию доклада выделенной Собором Комиссии для обсуждения учения протоиерея Сергия Булгакова о Св. Софии, а также постановления вынесенного Собором по заслушании вышеозначенного доклада. Не в первый раз учение протоиерея С. Булгакова привлекает наше внимание. Вашему Высокопреосвященству известно опубликованное в 1927 году послание Архиерейского Синода Русской Православной Церкви заграницей, указывавшее на некоторые отклонения от Православия в его сочинениях. Упомянутое послание не разбирало учения протоиерея Булгакова во всех подробностях, а лишь указывало на неправославное и вредное направление его. Протоиерей Булгаков не только не постарался освободить свое богословствование от мыслей, вызвавших эти оправданные нарекания, но наоборот опубликовал ряд новых сочинений, в которых еще подробнее излагает свои взгляды. Эти взгляды подвергнуты разбору в недавно вышедшем сочинении Преосвященного Архиепископа Серафима, врученном Вам в бытность Вашу в Сремских Карловцах. Ранее того учение протоиерея Булгакова подверглось весьма основательной критике Преосвященного Иоанна (Максимовича), Епископа Шанхайского, в книжке, которую Вам посылаю при сем. Но помимо этих и других печатных выступлений, учение протоиерея Булгакова вызывало и вызывает не мало толков в церковном обществе. Самое положение его, как возглавителя единственной русской богословской школы в Западной Европе, придает книжкам протоиерея Булгакова такое значение среди читателей русской богословской литературы за рубежом, что то или иное суждение иерархии о его учении стало настоятельно необходимым. Приступая вновь к такому суждению, уже не в Синоде, а в Соборе, мы нашли излишним всякое запрашивание объяснений автора, как потому, что он не находится в нашем подчинении, так и потому, что его учение достаточно полно всем известно из его печатных трудов. Пусть протоиерей Булгаков, ссылаясь на некоторые другие свои формулировки, утверждает, что не отступает от общепринятого учения Православной Церкви, пусть в своих лекциях, как Вы говорили нам здесь, протоиерей Булгаков не проповедует этого учения, а излагает Православную веру так, как она принята нами от Св. Отцов, - это нисколько не меняет сущности дела, ибо противоречие между православным учением и мыслями, содержащимися в его печатных трудах, настолько глубоко, что до отречения его от своей ереси православные по содержанию лекции его студентам, не ослабляя вреда от его печатных трудов, не могли бы быть вполне убедительными для слушателей, неизбежно вызывая у них недоумение. Труды протоиерея Булгакова распространяются настолько широко, насколько это возможно для русских богословских сочинений за границей, они представляют собою соблазн для изучающей богословие молодежи, и дальнейшее молчание церковной власти создало бы впечатление, что оригинальность мыслей протоиерея Булгакова не выходит из пределов, в которых для православного богослова допустимы новые мысли и толкования. В известных пределах такая свобода есть, но всякий автор, дорожащий своим единомыслием со Св. Церковью, должен заботиться о том, чтобы не преступать эти пределы. Всякая новая для богословской науки мысль, всякое толкование, должно исходить из учения, веками исповедуемого Св. Церковью через Св. Отцов и Учителей. Их творениями должен проверяться и подкрепляться каждый наш теологумен, и если в защите последнего приходится, как это делает протоиерей Булгаков, вступать в спор со Вселенскими Соборами и Св. Отцами, то из этого самого явствует, что учение это является неправославным новшеством, могущим посеять только соблазн и разделение. Не сомневаясь в том, что Вы вполне согласитесь как с нашим Соборным определением, так и с высказанными мною в настоящем письме мыслями, я прошу Вас о последующем меня уведомить. Вашего Высокопреосвященства преданный собрат Митрополит Антоний 21 ноября/4 декабря 1935 года № 725 Сремски Карловци. ОПРЕДЕЛЕНИЕ Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 17/30 октября 1935 г. о новом учении протоиерея Сергия Булгакова о Софии - Премудрости Божией 17/30 октября 1935 года слушали: доклад, выделенной из состава Собора, Комиссии для рассмотрения нового учения протоиерея Сергия Булгакова о Софии-Премудрости Божией, следующего содержания: "Учение протоиерея Булгакова о Софии-Премудрости Божией, изложенное в его сочинениях: "Свет Невечерний", "Купина Неопалимая", "Агнец Божий", "Купина Неопалимая", "Агнец Божий", "Ипостась и ипостасность", "Друг Жениха", не имеет достаточного обоснования для себя ни в слове Божием, ни в творениях Св. Отцов Церкви. Все попытки протоиерея Булгакова опереть свое софийное учение на свидетельствах Божественного Откровения и святоотеческого учения представляются совершенно несостоятельными. В замен такого обоснования на признанных Св. Церковью авторитетах, автору пришлось искать их в философии язычника Платона (Свет Невечерний, стр. 212-214, 216, 219-221) и в каббалистическом учении (Свет Невечерний, стр. 216, прим. 1.). Но в еще большей мере черпает он мысли в давно осужденном Церковью гностицизме, и в особенности в учении гностиков-валентиниан. Таково его учение о двух премудростях (Ипостась и ипостасность, стр. 360; Свет Невечерний, стр. 212, 214; Купина Неопалимая, стр.253.), об образе Божием (Свет Невечерний, стр. 216.), о Софии, как сущности творения ( Свет Невечерний, стр. 219, 214, 216, 222, 262, 213-215; сравн. Ипостась и ипостасность стр. 363-364; Купина Неопалимая, стр. 281-282.), и как о творце мира и посредствующем существе между Богом и миром (Свет Невечерний, стр. 239, 215; сравн. Купина Неопалимая, стр. 190, 239, 252.). То же самое видим мы в одних и тех же наименованиях этого посредствующего существа Софией и Землей о. Булгаковым с одной стороны, и гностиками-валентинианами с другой (Свет Невечерний, стр. 339-340; Ипостась и ипостасность, стр. 363-364.). Таким образом, не учение Церкви является основой учения о. Булгакова о Софии, а гностическая мысль о посредстве, без которого, будто бы, Бог не может иметь соприкосновения с тварным миром. Соответственно этому протоиерей Булгаков ставит вопрос: "возможно ли прямое, непосредственное отношение Бога к миру, Творца к твари, Абсолютного к относительному? Есть ли и может ли быть некоторое посредство между Богом и миром (metaxi), потребность в котором не устраняется и при триипостасности Божества?... Здесь, продолжает он, и возникает вопрос о Премудрости, как предвечном основании мира в Боге, как предвечном мире, тварным образом которого, проекцией во времени, является мир сотворенный" (Купина Неопалимая, стр. 268-269.), "Обычное мнение, - говорит о. Булгаков, - таково, что между Богом и тварью не может быть никакого посредства: tertium non datur. Но в действительности между Богом и тварью есть это посредство - tertium datur, и это tertium есть София, Сущая Премудрость Божия, вечная и тварная" (Агнец Божий, стр. 249.). Эта гностическая мысль о посредстве, как исходная, встречается в учении Булгакова о творении (Купина Неопалимая, стр. 263-264, 269; Свет Невечерний, стр. 215, 240,239), о воплощении (Агнец Божий, стр. 222, 249) и о вознесении (Агнец Божий, стр. 422, 424, 425) Спасителя. Ею проникнуты все софийные определения и все его учение о Софии-Премудрости Божией и, прежде всего, эта ложная мысль - гностическая основа учения о. Булгакова - является причиной великого множества противоречий, присущих его учению о Софии. Так, заявляя в одном из своих сочинений, что Божественная София есть не ипостась, а ипостасность (Ипостась и ипостасность, стр. 369), он в другом утверждает совсем другое, говоря, что София есть ипостась и даже четвертая ипостась (Свет Невечерний, стр. 212-213). В своем очерке "Ипостась и ипостасность" он говорит, что "Премудрость Божию надо строго отличать от сущности Божией или природы usia или fisis" (Ипостась и ипостасность, стр. 360). А в книге "Агнец Божий" София и усия (сущность Божия или Божественная природа) им отожествляются (Агнец Божий, стр. 125). Далее, в книге "Свет Невечерний" мы читаем у него свидетельство о том, что София не есть тварь (Свет Невечерний, стр. 212, 214), но тут же говорится и о том, что она есть "создание и дщерь Божия" (Там же, стр. 218). Подобным образом в том же "Невечернем Свете" им высказывается положение, что "София не имеет собственной мощи, но получает ее от Бога" (Там же, стр. 218), тогда как на следующей же странице, а также и в других его сочинениях та же София определяется им как творческое или миротворческое начало (Свет Невечерний, стр. 219, 239-40; Купина Неопалимая, стр. 190, 239,252). То же противоречие усматривается и в тех его определениях, где он то утверждает, что София - не Бог (Свет Невечерний, стр. 212, 214), то усвояет ей такие наименования, которые приложимы только к одному Богу, не останавливаясь и перед тем, чтобы назвать ее "богиней" (Там же, стр. 213). Не мало таких же противоречий находим мы у него и в раскрытии учения о Софии, как усии, и о воплощении (Агнец Божий, стр. 457-484). То же отступление от учения Православной Церкви усматриваем мы в заблуждениях о. Булгакова, если станем рассматривать их с идейной стороны, причем причиной их является все та же ложная гностическая основа его софийного учения. С этой точки зрения вообще все его учение о Софии нельзя не признать проведением обновленного дуализма, ибо в этом учении им, на ряду с нашим церковным учением о Св. Троице, предлагается в лице Софии учение о некоем другом Боге (Свет Невечерний, стр. 203, 210, 212-216, 218, 219, прим. 1, 221-225, 239-240, 262; Ипостась и ипостасность, стр. 358, 360, 363-365, 368-369; Купина Неопалимая, стр. 190, 239, 246, 429). В то же время, стремление его раскрыть и обосновать в той же Софии объемлющее все сущее, всеединство при наименовании ее старым термином "душа мира" (Свет Невечерний, 221-225; Ипостась и ипостасность, стр. 368-369), обнаруживает в нем и столь же неправославное пантеистическое миросозерцание. В учении о сотворении мира, введением содействия гностического посредства, искажается у о. Булгакова православное учение о творении вплоть до отвержения его. Ибо Св. Церковь учит, что Бог сотворил мир чрез Ипостасное Слово Свое и через Святого Духа, не мысля и безусловно не допуская здесь никаких посредников и содействий (каковые, как служебные силы, допускаются уже в путях промышления Божия о сотворенном мире - Евр.1, 7, 14), а о. Булгаков заявляет: "в начале, т.е. в Софии, через Софию, на основании Софии, софийно сотворил Бог небо и землю" (Свет Невечерний, стр. 203, 239). Этими словами, вводя при создании мира такое гностическое посредство, он заслоняет им Божественное посредство Сына и Духа, не оставляя места для деятельности Того и Другого. Поэтому означенное его учение мы должны признать еретическим, как возрождение древнего гностицизма, примыкающим и к арианской ереси и по всему этому подпадающим под осуждение Св. Церкви на 1-м, а затем и на 6-м Вселенских Соборах вместе с другими еретическими лжеучениями (1-го прав. Трулльского Собора). Далее в определении Софии, где она именуется "энергией Божией" и где София, как действие Божие, отождествляется с самим Богом (Свет Невечерний, стр. 210), повторяется ересь варлаамитов, которые, в противоположность учению св. Григория Паламы энергию Божию отождествляли с Самим Богом (Епископ Порфирий Успенский. Восток Христианский, Афон, отд. III, стр. 251, СПБ. 1892), за что и были осуждены определениями поместных константинопольских соборов 1347 и 1351 годов (Церк. Вед. № 20, 1913 г, стр. 895, сравн. Еп. Порфирий. История Афона - 3, 260 Собора 1352 года анафема 4). Точно также в наименовании, в котором София, определяется именем Божиим, через что она сближается до степени отождествления с Самим Богом (Свет Невечерний, стр. 210, 216), мы находим черты, аналогичные еретическому учению одного из крайних представителей арианства - Евномия, тоже отождествлявшего имя Божие (Нерожденный) с Самим Богом (Творения Григория Нисского, ч. 6 стр. 388, 289, 305-306, 374, 315-323, 324, 335, 414, 452, 472, 478; срав. Вас. Вел. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия, ч. 3, кн. 1 стр. 340, кн. 2 стр. 120, кн. 3 стр. 153 и 155), каковая ересь осуждена определением второго Вселенского Собора, в первом правиле его. Возобновленное в виде имябожничества на Афоне, оно было осуждено, как Синодом Константинопольской Церкви с Патриархом Германом во главе, в 1913 году, так и нашим Всероссийским Синодом (Проф. Троицкий: Афонская смута; прибавл. к Церк. Вед. за 1913 г. стр. 883, 885; Церк. Вед. 1913 г, стр. 277-286 и прибавл. к № 20 за 1913 г, стр. 853-909). Еще более грубая, противная самой сущности веры христианской, ересь вводится о. Булгаковым в упомянутом уже определении им Софии, как Усии, существа Божия, называемой им самобытным началом на ряду с Божественными Ипостасями (Агнец Божий, стр. 120, 125), ибо этим нам дается понятие как о каком - то втором Боге, вопреки учению Св. Церкви. Последняя, как все мы хорошо знаем, смотрит на Существо Божие и Божественные три Ипостаси не как на два, а как на одно самобытное, т.е. Божественное начало. И в Ветхом Завете, и в словах Самого Спасителя - "первая из всех заповедей: слушай Израиль: Господь Бог наш есть Бог единый" (Мк.12:29; Второзаконие 6:4), и все Божественное Откровение, начиная с 1-ой заповеди, всего строже запрещает допускать каких-либо иных богов: "никто же Бог ин, токмо един", знаем мы, точно оттенял и св. апостол Павел (1Кор.8:4). И потому-то "вера кафолическая сия есть, да единого Бога в Троице и Троицу во Единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже Существо разделяюще". Ведь совершенно несомненно, что самобытным началом может быть только Бог, как единое Божественное Существо, каковым является в нашем христианском учении как Божественная природа во всей Пресвятой Троице, так и каждая Ипостась в отдельности, что отмечал и св. авва Фалассий: "Ипостась определяет естество с личными свойствами, так что каждая Ипостась имеет и то, что, едино обще естеству, и то, что собственно Ипостаси" (Добротолюбие, т. 3 стр. 339, Москва 1888 г.). Но, определяя Софию как некую самобытную Усию, о. Булгаков ставит ее, несмотря на все свои оговорки, в положение особого Божественного Существа. Если с одной стороны мы находим у о. Булгакова выражения, в коих эта Усия отождествляется с существом Божиим до степени слияния, при котором сама природа Божия трактуется и рассматривается как София (Агнец Божий, стр. 120, прим. 2), то с другой стороны в Софии у него не только "Бог любит Самого Себя в своем самооткровении, любит СВОЕ сущее по себе, объективированное и опредмеченное, но и София, это самооткровение, любит ипостасного Бога-Любовь ответною любовью; она не просто принадлежит Богу, но и есть Бог, т. е. любит триипостасного Бога" (Агнец Божий, стр. 127). Тут София трактуется как другое Божественное существо, рядом с существом Божиим, что противоречит православному учению о Св. Троице. Перейдем теперь к рассмотрению учения протоиерея Булгакова о воплощении. В раскрытии этого догмата о. Булгаков неизбежно должен был столкнуться с определением Халкидонского 4-го Вселенского Собора, установившего с такою отчетливостью, что соединение двух естеств во Христе, Божеского и человеческого, произошло для той и другой природы Его "неслитно, нераздельно и неразлучно". Конечно при таком учении не может быть речи ни о каком софианстве в данном моменте, потому что при прямом, верном и ясном восприятии его нет места ни Божественной, ни тварной Софии, и поэтому протоиерей Булгаков, можно сказать, со спокойной совестью, насколько может, старается ослабить и принизить его. По его словам, определение это "есть неполное и неоконченное" (Агнец Божий, стр. 220-221), отнюдь не является богословским достижением, и в богословской мысли оно осталось неразъясненной схемой, требующей для себя дополнительного уразумения (конечно, в духе навязываемого им софианства), а без него оно остается, как "кимвал бряцающий" (Там же, стр. 74, 77, 207). Он даже заявляет, что "Халкидонский догмат ограничивается общим установлением факта наличия двух природ во Христе, при одном лице, но совершенно не касается образа их соединения" (Агнец Божий, стр. 232). А так как вообще в учении Св. Церкви нужного ему софианского понимания этого догмата нет, то свои сетования он переносит и вообще на учение всех святых отцов Церкви. "В пределах патристического богословия, - говорит он, - вопрос остается не отвечен и даже по настоящему не замечен" (Там же, стр. 63), и таким образом только де ему, протоиерею Булгакову, принадлежит честь и поставить его так, и надлежаще ответить на него... Обесценивая так учение Церкви о соединении двух естеств во Христе во единую Божественную Ипостась и много раз говоря попутно о воплощении Логоса в приемлемых для нас формах, о. Булгаков одновременно выражает свое собственное учение "о положительном соотношении" (Там же, стр. 220-221), или соединении в одной Ипостаси двух природ (Там же, стр. 221-223), каковое также является софийным в гностическом смысле, так как основанием воплощения представляется та же София, без посредства которой, по утверждению о. Булгакова, оно не могло-де совершиться (Там же, стр. 222-249). При этом, излагая свое учение об "ипостасном соединении" (Там же, стр. 207, 209, 210, 211, 249), и выясняя вопрос, как оно произошло, он говорит: "Логос для человеческой природы Христовой, можно сказать, просто и естественно заместил тварную ипостась". Под последней он разумеет здесь "высшую часть человеческого естества - дух". "То, что в человеке, - разъясняет о. Булгаков, - есть его человеческий от Бога исшедший дух, то во Христе есть Предвечный Логос, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы" (Там же, стр. 211). Таким образом, здесь протоиерей Булгаков разделяет еретические воззрения Аполлинария, осужденного II и VI Вселенскими Соборами. Высказывая эту совершенно неправославную мысль с достаточной определенностью, о. Булгаков ведет речь в своем учении "о природном соединении", уже не о воплощении Логоса, а о воплощении Софии. По его утверждению, Божественная природа Логоса есть Божественная София, причем человеческая природа есть тоже София, только тварная, с которою соединилась или в которую воплотилась Божественная София (Там же, стр. 128). Правда, прот. Булгаков, в соответствии с Православным учением, кенозис или уничижение Господа, выраженное в известных словах св. апостола Павла (Филипп.11:6-8), на стр. 241-245 "Агнца Божия" относит ко Второй Ипостаси Св. Троицы. Но дальше он вновь противоречит этому: "Со стороны природного своего естества, - читаем мы у о. Булгакова, - человек есть тварная София, и именно благодаря софийности своей природы, она может быть вместилищем Софии Божественной, которая умалилась до образа Софии тварной, зрака раба" (Там же, стр. 258). Не трудно видеть, что в силу этих слов совершенно извращается у него христианское учение о Боговоплощении, ибо не Бог умалился у него до зрака раба, а лишь София, и что Пречистая Дева Мария сделалась таким образом вместилищем не Сына Божия, а той же Божественной Софии, о которой не раз он утверждал, что она есть иное существо, по сравнению со второй Божественной Ипостасью. Но отсюда же явствует и то, что протоиерей Булгаков, вследствие такого своего учения о природном соединении, подпадает осуждению, столь критикуемого им, IV Вселенского Собора, не дозволяющего никому "другую веру произносить, или писать, или составлять, или мудрствовать, или учить других", по сравнению с той, которая была выражена голосом всей Церкви в определении этого Собора о соединении двух естеств в одну Божественную Ипостась Спасителя. Не лучшим представляется отношение о. Булгакова и к авторитету VI Вселенского Собора в дальнейшем, вытекающем из разобранного, вопросе о двух волях и действиях во Христе. С редким высокомерием и тоном полного пренебрежения к голосу и этого Собора, он заявляет относительно решавшегося на нем самого вопроса о двух волях: "Нам теперь этот спор представляется схоластическим. По существу обе стороны неправы. И воля и энергия есть проявление жизни духа, заключенного в себе и раскрывающегося для себя... но дух есть живое и нераздельное единство лица и природы" (Агнец Божий, стр. 98). Нужно ли говорить, что под этой "жизнью духа", "как единства лица и природы", протоиерей Булгаков разумеет опять-таки Софию. Таким образом, он и здесь, отвергая определение вышеупомянутого Вселенского Собора, заменяет его тем же своим софианским учением новоизмышленного типа. Совершенно неведомое нашей Святой Церкви учение предлагает о. Булгаков и относительно вознесения Спасителя на небо, и нужно сказать, что в этом его учении о вознесении с особенной яркостью и полнотой выявились все основные черты его софианских заблуждений. И при этом изложены они в таком сжатом сконцентрированном виде, что мы позволяем себе привести эти три страницы (423-425) его книги "Агнец Божий" дословно, чтобы всякий видел, что тут у нас не преувеличение, не одностороннее освещение его учения, а точная передача его положений и мыслей. И мы сразу же здесь видим, насколько далеко стоит и в этом случае учение о. Булгакова от верований и установленного догматического учения нашей Св. Церкви. Ведь все историческое христианство всегда признавало, что вознесся Господь на небо не Божеством Своим, которым Он всегда пребывает на небе с Богом Отцом, а человечеством, и что в человечестве Своем Он вознесся именно полным человеком - в душе и в теле его, и этою, прославленною в воскресении и вознесении Его, плотию и душою Он и возсел и пребывает одесную Отца Своего, как Единый Глава, Ходатай и Первосвященник искупленного Им рода человеческого, для которого Он стал Новым Адамом (см. Ефес.1:29; 1Тим.2:5; Евр. 8,1; 1Кор.15:22,45-49). И это наше верование и понимание не только изменяется и прямо, дословно отрицается о. Булгаковым, но и принципиально не допускается им. Но обратимся к самому тексту его сочинения. "В Вознесении на небо Господь подлинно УДАЛИЛСЯ из мира, но вместе с тем сохранил Свою СВЯЗЬ с ним. Именно в силу этой связи Вознесение и не есть развоплощение". Эта туманная для нас логика имеет тот смысл, что развоплощение Христа Спасителя в Его вознесении не допускается о. Булгаковым применительно не к Нему Самому, в Его человеческой природе, как не допускаем все мы верующие согласно с учением Церкви, а лишь применительно к Его положению в тварном мире, опять-таки понимаемом софийно. В самой же личности Богочеловека, как мы увидим, это развоплощение прямо проповедуется о. Булгаковым. "Напротив, оно является временным удалением Господа из мира, после чего Он снова приидет таким же образом как вы видели Его восходящим на небо (Д. А. 1,11), т. е. снова примет телесный человеческий образ". Курсив наш. Одно это краткое выражение определенно и точно выражает ту мысль, что по существу и с точки зрения положительного христианского вероучения, прот. Булгаковым здесь утверждается именно развоплощение, ибо "снова принять телесный человеческий образ" может лишь тот, кто этот плотский образ до того оставил, как бы сняв его с себя, как одежду.... "конечно в то же время оставаясь одесную Отца. Но вместе с тем вознесение, как удаление от мира, есть еще новое изменение в телесности Христовой, сравнительно с Воскресением. Оно равносильно оставлению земного тела, - плоти, которой нет места в Божественном Царстве Духа". Курсив наш. Этим и ставится, как говорят, точка над и. Принципиальная недопустимость воскресшей и прославленной плоти Богочеловека возносящегося на небо, чтобы возсесть одесную Бога Отца (что и обозначается здесь словами Божественное царство Духа) не могла быть формулирована более отчетливо и сильно. "Это менее всего есть разлучение с телом, какое имело место в смерти, навсегда побежденной Господом. Вместе с тем это не есть и такое новое состояние прославленного тела, в силу которого это последнее могло бы войти в недра Св. Троицы, ибо никакая одуховленность тела все-таки не делает его духом, и допускать такой подмены, как у Лютера, согласно которому вознесшееся тело просто становится духом, значит во всяком случае впадать в онтологическое недоразумение. Земное прославленное тело Господа принадлежит миру, хотя и пребывает в таком состоянии, в котором оно для человека недоступно. Если в Воскресении Христово тело находилось в состоянии надземном, однако сохраняя способность ЯВЛЯТЬСЯ ученикам, то в Вознесении оно пребывает в состоянии уже надмирном, хотя и не сверхмирном. Надмирность не есть еще небо, она обращена к миру, есть предел его и вершина. Здесь утверждается, так сказать, лествица между землей и небом, которая пройдена вниз и вверх и навеки уже соединила небо и землю. Эта сверхмирная сущая в мире телесность неизменно ПРИНАДЛЕЖИТ Господу"... И, однако, как мы видели уже, плоть отнюдь не соучаствует с Ним в Его седении одесную Бога Отца. И это тем более непонятно и странно, что для духовного Его пребывания на небе телесное Его вознесение туда, передаваемое нам в трех новозаветных книгах (Марк. 16, 19; Лк. 24, 50; Д. А. 1, 9), вовсе не имело бы и нужды и реального смысла, ибо Дух для своего прибытия к Богу не нуждается в процессе телесного восхождения - не к Отцу на небо, а неведомо куда. ... "и Он явит ее через возвращение Свое на землю. Она находится в мире будучи в СВЯЗИ с Его Божественным Духом, как послушное и насквозь прозрачное для Духа Его тело. Наша мысль при постижении Вознесения упирается в антиномию: одновременно надо признать как то, что тело Вознесения принадлежит миру и постолько в нем пребывает, но вместе с тем принадлежит и Вознесшемуся, одесную Бога седящему Христу. Эта же антиномия, в сущности прикровенно намечается и в Евангельском рассказе, на что уже было указано выше: с одной стороны он заканчивается Вознесением (Марк и Лука) а с другой (Мф., и до известной степени Иоанн) - обетованием Христа о всегдашнем пребывании с нами на земле"... Нечего и говорить о том, что для православного христианского понимания догмат о вознесении Господа Иисуса Христа никакой антиномии не представляет. Для веры и сознания нашего, догмат о вознесении нисколько не менее светел и приемлем, чем всякий другой догмат нашего вероучения. И в частности, какое противоречие должны мы усматривать в том, что в вознесении Спасителя прекратилось видимое соприсутствие с земною Церковью телом и вообще человеческою природою Его, но сохранилось и сохранится до скончания века духовное невидимое соприсутствие Его, что так ясно выражено Церковью в кондаке праздника Вознесения? ... "(сюда же, конечно, относится и евхаристическое присутствие, praesentia realis). Возносясь Своим телом в надмирное небо, НА грани мира, Господь возносит ЗА грани его, в премирное "небо", его ИДЕАЛЬНЫЙ ОБРАЗ, или подлинно ДУХОВНОЕ ТЕЛО, выражающее собою всю СИЛУ совершившегося воплощения во всей его неизгладимости. Это "духовное" вознесшееся тело уже не есть тело в смысле земного воплощения, оно есть идеальная форма или образ тела, его энергия, которою и было образовано тело при воплощении и которая живет и действует в мире чрез это тело воплощения". Спрашивается откуда взял протоиерей Булгаков свое мудреное учение о расчленении бытия тварного мира до грани его, на грани его и за гранью его? И как это - до грани и на грани Христос в Теле и с Телом своим (о душе Его, отличной от восходящего за грань духа, ничего не говорится), а далее за гранью - уже без тела, но не развоплощаясь?... ..."Вознесение, как прохождение самой ГРАНИ мира, собою соединяет и мир, и небо, зараз принадлежа обоим. Это небесное Духовное "тело" есть подлинно дух (как правильно почувствовал Лютер, хотя и не дал своей мысли последовательного и правильного раскрытия). Это есть самая СИЛА воплощения, - связь с тварным миром, как особая окачественность, Божественного Духа Логоса. В чем же состоит эта окачественность? Это может быть разъяснено лишь помощью исходных понятий софиологии. Бог имеет Божественную Софию, как Божественный, нетварный мир, Божественное Все в единстве, Всеединство, при чем Св. Троица непосредственно обращена к ней Второй Ипостасию - Словом, Им же вся быша. Это всеединство в известном смысле также может быть названо Духовным Телом Божества, как Его Славою. Мир тварный, или тварная София, в основе своей и в пределе своем, в своей энтелехийности, есть та же самая София, однако положенная актом творения во внебожественном самостном бытии мира. Во Христе, в Его Богочеловечестве достигается полное ософиение твари и в этом смысле отождествление тварной и нетварной Софии. Поэтому вознесшийся Христос имеет Софию как Свое Духовное Тело, или Славу, двояко: не только как Логос в вечном дотварном и внетварном бытии, но вместе и как Богочеловек в отношении к творению, причем небесный образ Софии в Нем чрез боговоплощение отождествляется с тварным. Т. о. "духовное тело", в котором Христос пребывает одесную Отца, есть ни что иное, как эта СВЯЗЬ ОТОЖДЕСТВЛЕНА премирной и тварной Софии. Стало быть, ДУХОВНОЕ ТЕЛО есть тварный образ вечного Первообраза в их отожествленности"... Все эти "исходные понятия софийности", по темноте своей, таковы, что отчетливо воспринять их слишком уже трудно, а связать с нашим учением христианским положительно невозможно. В самом деле, утверждать здесь, что "духовное тело... есть ни что иное, как... отожествление премирной и тварной Софии" и в то же время "есть тварный образ вечного Перво-Образа", это значит говорить языком неоплатонизма или гностицизма, вообще какой то своеобразной религиозной философии, но отнюдь не языком Евангелии, Нового Завета, и вообще Христианской Церкви. ... "при чем этот ДУХОВНЫЙ ОБРАЗ может быть осуществлен в плоти мира, его духовная реальность может стать реальностью и для мира. Силой этой духовности вознесшегося тела Христова, его совершенного энергетизма, и возможно его ТАИНСТВЕННОЕ пребывание в мире. Оно есть Церковь, и оно же есть Евхаристическое Тело Господа. Господь ДУХОВНО присутствует на земле в Церкви Своей и это есть Его подлинное "вездеприсутствие". И Он же возвращается на землю в Божественной Евхаристии, облекается Своим прославленным Телом, для духовно-телесного приобщения. Таково значение Вознесения. В нем не плоть Христова, как принадлежащая этому миру, вводится в недра Св. Троицы, но вся энергия воплощения, его духовный образ, тело поистине духовное. Можно сказать, что это есть ТЕЛО ТЕЛА, как идеальный образ Божественной Софии в единении с тварной, их связь и тожество". Так определенно и отчетливо отвергается о. Булгаковым догматическое учение нашей Церкви о том, что Христос вознесся к Божественному Отцу со Своим прославленным Телом воплощения, заменяясь и здесь примышленным, софийным. С другой стороны, едва ли можно отрицать, что такими его представлениями и категорическим заявлением о недопустимости никакого "тела плоти" в мир небесный отвергается и учение Православной Церкви о будущем блаженстве святых людей после Страшного Суда Христова с воскресшими и прославленными телами своими в небесном царстве Пресвятой Троицы, ибо сущность этого блаженства и будет состоять в полноте богообщения, как и сказано в Апокалипсисе: "се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними" (глава 21, 3), как значит и они с Ним. Столь же неправославным учением о. Булгакова, вытекающим из его понимания Вознесения, представляется подобное же новоизмышленное его учение об евхаристическом теле Христовом. Следует остановить свое внимание на том, что протоиерей Булгаков в приведенной выше выдержке говорит, что Господь в момент совершения таинства Причащения "возвращается на землю в Божественной Евхаристии, облекается Своим прославленным Телом и в него таинственно включает евхаристические элементы, св. Дары, для духовно-телесного приобщения". Нужно ли говорить о том, что и тени подобных представлений нет в учении Святой нашей Церкви? И что за странное, до степени противо-христианского, учение о каком то раз-дельном существовании в Богочеловеке Его прославленного тела, от сосидящего Отцу Его Духа, так что Ему нужно снова облекаться в это, где то и как-то оставленное Им тело, как бы вновь воплощаясь в него, и столь же странно включая сюда евхаристические элементы? Все это представляется и возможным, и если угодно, естественным для измышлений софианца, в творчестве его гностических построений, и все это безусловно неведомо Христовой Церкви и неприемлемо в здравом образе верований и учения ее (Тим.1:13). Правда, сам о. Булгаков заявляет, что учение о развоплощении есть хульная ересь (Агнец Божий, стр. 421), но не ясно ли, что объединяемое в его гностически-софийных придуманных образах разделение человеческой природы во Христе в момент Вознесения и восстанавливаемая в момент евхаристического преложения трехчастная полнота ее, по существу и есть ничто иное, как именно то развоплощение, то нововоплощение Богочеловека, т. е. такие фантазии перемудрившего ново-богослова, которые решительно ничего общего не имеют с учением всего исторического христианства. Тем же крайним субъективизмом и произволом, совершенно по духу своему недопустимыми в православном писателе, тем более богослове, отличаются и другие измышления о. Булгакова, напр., о безгрешности Божией Матери, как совершенном явлении и откровении Третьей Божественной Ипостаси Св. Духа (Куп. Неопал., стр. 154) и о богоматернем существе (Там же, стр. 174). Особенно типичным в данном случае является прямо фантастическое учение его о двух естествах в Св. Иоанне Предтече - человеческом и ангельском (Друг Жениха, стр. 187-188,191, 196-198, 200, 203, 207-208), при чем, по заверениям о. Булгакова, Предтеча как якобы величайший и первый среди ангелов, занял будто бы на небесах "издревле опустевшее место падшего первоангела" (Там же, стр. 10, 200; там же экскурс 1, стр. 240)... Разумеется и это учение о. Булгакова взято им исключительно из одних его софийных измышлений, а не из Священного Писания, равно и не из святоотеческих творений (См. Догматическое Богословие Митр. Макария, т. I, параграф 63, стр. 377-382, изд. III СПБ, 1868; Благовестник Блажен. Феофилакта, ч. 1 Еванг. от Матф. гл. 2, стр. 157). Вообще необходимо остановить свое внимание на отношении о. Булгакова к свв. Отцам и учителям нашей Церкви - этим главным авторитетам во всех вопросах нашего православно-христианского вероучения и нравоучения. Игнорируя, как мы видели, такой же авторитет самих наших Вселенских Соборов, он относится с поразительным пренебрежением и к учению свв. Отцов, в том числе таких наших светил и авторитетов, как святые Афанасий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин. Прот. Булгаков настолько критически относится к их авторитету, что приписывает им всевозможные заблуждения. Так он винит св. Максима Исповедника, вследствие его учения о двух волях во Христе, в антропоморфизме. Последний, по утверждению о. Булгакова, проявляется в том, что он говорит параллельно о воле Божественной и о воле человеческой. По словам о. Булгакова: "этот антропоморфизм, сравнительно еще незаметный, когда он говорит о двух действиях, становится совершенно явным, когда речь идет о двух волях... Этот односторонний антропоморфизм, вносящий психологизм в недра Св. Троицы, составляет слабую сторону в формулировке догмата" (Агнец Божий, стр. 96-97). В данном случае упускается из вида, что Сам Спаситель говорит параллельно и о воле Божественной, и о воле человеческой: во время молитвы Своей в саду Гефсиманском Спаситель сказал: "обаче не Моя воля, но Твоя да будет" (Лук.22:42). В своем учении о соединении двух естеств во Христе Церковь выражает веру, что с Богом-Словом соединилось полное естество человеческое, состоящее из тела, души и духа, но так, что в результате получилось одно Божественное Лицо. Такое соединение по слову Божию - "велия благочестия тайна (1Тим.3:16), недоступная для нашего разума. Но прот. Булгаков не разделяет этой веры нашей Церкви, в силу чего он не задумывается обвинять свв. Отцов в несторианской ереси. "Что, - спрашивает он, - противопоставляли учению Аполлинария его противники (т.е. свв. Отцы Церкви) и как сами они понимали православное учение о Богочеловеке?" И отвечает: "Упрекая его в умалении человеческого естества в Богочеловеке, чрез замену человеческого духа Божественным Логосом, они сами утверждали, что человек во всей полноте присутствует в Богочеловеке... Мнимое православие таким образом понятого анти-аполлинарианства представляет чистейшее несторианство, потому что оно утверждает во Христе две души (или духа), следовательно две ипостаси, с двумя природами" (Агнец Божий, стр. 212-213). Не оставляет прот. Булгаков вне своих обвинений и величайшего из св. Отцов св. Афанасия Александрийского, которого Св. Церковь называет тринадцатым Апостолом и Великим. О. Булгаков полагает, что аполлинарианское учение в своей основе разделяется св. Афанасием Великим, ибо, указывая на его слово о воплощении, говорит: "Плоть ближайшим образом обозначает тело... отсюда вочеловечение определяется прежде всего как восприятие тела. Это учение мы находим особенно у св. Афанасия, который довольствуется для учения о sarcosis (воплощении) понятиями soma - тело и sarx - плоть" (Там же, стр. 15). Следовало бы прот. Булгакову принять во внимание то обстоятельство, что св. Афанасием были написаны в опровержение Аполлинария две книги, в которых он свидетельствует, что с Богом-Словом соединилось полное человеческое естество (Твор. Афанас. Вел. ч. III против Аполлинария, кн. 2, стр. 340), и где он это еретическое учение называет хульным (Там же, сн. 1, против Аполлинария, стр. 336). Но больше всех других свв. Отцов прот. Булгаков обвиняет в ереси св. Кирилла Александрийского и св. Иоанна Дамаскина, крайне унижая их богословие. Первого он винит в аполлинарианстве и монофизитстве говоря: "человечество обедняется у него до совокупности атрибутов, не имеющих для себя ипостасного субстрата или же оно есть sarx - плоть; ...он не различает двух природ во Христе, а только Божескую, восприявшую свойства плоти... можно даже сказать, что богословие его (Кирилла) не удалось, потому что все оно держится на неясностях и противоречиях терминов и понятий и самой мысли, закрываемых повторениями и многословием" (Агнец Божий, стр. 40-41; сравн. 48-49, 46). Такие обвинения прот. Булгаков бросает в лицо св. Кирилла несмотря на то, что последний всегда и неизменно учил о восприятии Господом полного человеческого естества, и что, по его учению, во Христе, как единой Божествен- ной Ипостаси, не одно, а два естества - Божеское и человеческое. Считать же богословие св. Кирилла неудавшимся, это значит идти вразрез со всею Православною Церковью, которая смотрит на него не только как на величайшего исповедника и борца за православную истину, но и как на величайшего учителя всех верующих, что так ярко было засвидетельствовано на III и IV Вселенских Соборах. В тех же ересях, монофизитской и аполлинарианской, обвиняет прот. Булгаков и св. Иоанна Дамаскина, имея в виду его учение о феандрическом - богомужном действии Христа. "Эту, - говорит о. Булгаков, - столь любезную монофизитам и им действительно сродную мысль о феандрической энергии воспринял, в развитие общей мысли об общении свойств во Христе св. Иоанн Дамаскин". Для доказательства, что последний якобы причастен монофизитству и аполлинарианству, о. Булгаков приводит следующие слова св. Иоанна Дамаскина касательно богомужного действия: "То, что свойственно человеку, Иисус Христос совершал не так, как обычно совершает человек, так как Он не был простой человек. Равно и свойственное Богу совершал не так, как Бог только, потому что был не только Бог, но вместе Бог и человек... каждое естество действует с участием другого и Божеские действования совершались посредством тела, как бы посредством орудия". "Разве же это не аполлинарианство?", - восклицает прот. Булгаков (Там же). Только в том случае, скажем мы, можно было бы обвинить св. Иоанна Дамаскина в монофизитской ереси на основании его учения о богомужном действии, если бы вышеприведенные слова его говорили о наличии во Христе одного только божественного естества. Но здесь, как вообще в учении св. Иоанна о богомужном действии свидетельствуется истина, что во Христе Иисусе два естества и два действия. И на самое богомужное действие св. Иоанн смотрит не как на одно, а как на два действия, только объединяющиеся в одном лице Христа (Точн. излож. прав, веры, кн. III, гл. 19, о богомуж. действовании, стр. 182-183, сравн. там же о действованиях, котор. имеют место в Господе Иисусе Христе, гл. 15, стр. 162-173). Так смотрит на богомужное действие и св. Софроний, Патриарх Иерусалимский (Деяния Вселен. Соборов, т. VI, стр. 138-163). Поэтому нет совершенно никаких оснований говорить о каком бы то ни было сродстве между учением св. Иоанна Дамаскина о богомужном действии и учением монофизитским. Крайне унижает прот. Булгаков богословие св. Иоанна Дамаскина, отзываясь об этом богословии, как о "примирительно схоластической компиляции" (Агн. Бож., стр. 109), и когда касательно его учения о двух волях и действиях Христа заявляет: "основной вопрос двух воль остается и здесь не разъясненным и, может быть, даже еще более затемненным" (Там же, стр. 104). Так отрицательно относится прот. Булгаков к богословскому авторитету св. Иоанна Дамаскина и это в то время, как вся Православная Церковь смотрит на него, как на величайшего представителя Православного догматического богословия, учение которого разъясняет нам во всей ясности истины нашей веры и является не схоластическим мертвым словом, а живым, озаряющим нас своим благодатным спасительным светом. Насколько о. Булгаковым уничижается богословие св. Кирилла и св. Иоанна Дамаскина, настолько восхваляется богословие еретиков Аполлинария и Нестория. Несмотря на то, что учение о соединении двух естеств в одну Божественную Ипостась было в Церкви еще до Аполлинария и находилось во всех древних символах, начиная с так называемого апостольского, а также в творениях св. Игнатия Богоносца и Тертуллиана, о. Булгаков ставит Аполлинария в истории догматических учений среди всех учителей и отцов Церкви на первое место. "Аполлинарий, - говорит он, - является в истории догматов первым, кто поставил проблему богочеловечества, или т.н. христологическую и наложил печать своей мысли на всю церковную христологию... Эта проблема была поставлена Аполлинарием, и в этом его исключительное значение... Заслугой Аполлинария является то, что он христологическую проблему понял и как антропологическую и связал их между собой неразрывно... В частности, возникает вопрос о составе человека, двучастном или тричастном... Впервые по настоящему вопрос возник лишь у Аполлинария, который развивает определенную антропологическую и вместе христологическую доктрину о тричастном составе человека (дух, душа и тело). ...Аполлинарий единственный из всех представителей греческой и латинской христологии (кроме может быть Оригена) ставит для себя вопрос о соотношении предвечного Логоса и человека, или, что то же, о предвечном Богочеловечестве как основании боговоплощения... Заслугой Аполлинария является то, что он усмотрел здесь особую проблему, которую и выразил в соотношении небесного и земного человека, т.е. о Богочеловечестве. В этом он стоит особняком непонятый, да очевидно и сам недодумавший до конца этой значительной мысли" (Агн. Бож., стр. 9, 14, 20, 25, 28). К приведенным словам о. Булгакова надо присоединить и те его слова, в которых он неоднократно заявляет, что учение Аполлинария неясно (Там же, стр. 23, 27), и, добавим от себя, совершенно ложно. Так же, как Аполлинария, восхваляет прот. Булгаков и Нестория. Имея в виду слова из сочинения Нестория "Книга Гераклида", прот. Булгаков говорит: "Нельзя было более приблизиться в предвосхищении к посланию Папы Льва и к будущей Халкидонской формуле, чем в этих немотствующих выражениях". "Богословской заслугой, - говорит он, - является осознание самой проблемы единства Ипостаси при двойстве природ, чего мы, кроме Нестория, в такой ясности не встречаем ни у кого - ни раньше, ни после него во всю святоотеческую эпоху" (Там же, стр. 60-62). Так восхваляется о. Булгаковым богословие Нестория, в то время, как сочинения последнего свидетельствуют, что он учил не о соединении двух природ в одной Божественной Личности Христа, но о нравственном соединении двух лиц, или двух сынов - Логоса и Человека Христа, рожденного от Девы Марии, и каковому учению он остался верен до своей смерти. В заключение мы считаем долгом сказать, что прот. Булгаков старается представить свое учение, как якобы не противоречащее учению Церкви и высказывает в своих сочинениях не мало совсем иных мыслей по тем же вопросам и в особенности смягчающих оговорок, которые часто являются приемлемыми с православно-христианской точки зрения, но это сущности дела не меняет. Приведенные нами его неправославные воззрения являются типичными для его богословской системы. О. Булгаков никогда прямо не отказывался от них, а потому и ответственность его за них остается на нем в полной мере и силе. То, что о. Булгаков отнюдь не сомневается в истинности своего софийного учения, а напротив видит в нем новое слово в богословии, ставя себе его в особую заслугу, особенно ярко сказалось в речи о. Булгакова произнесенной в день 10-летия Парижского Богословского Института, под названием "При реке Ховаре", в которой он поставил себя с единомышленными ему парижскими богословами в одной плоскости со вселенскими учителями Церкви и даже со св. пророками. В этой речи он заявляет, что в эмиграции "совершилось чудо препод. Сергия - возникла богословская школа в Париже... создалась особая школа Парижского богословия... Оно, это богословие, не было и не хотело быть не помнящим родства и брезгующим преданием, но оно было вырвано из своей колеи и оторвано от родной почвы. Оно возрастало на духовной чужбине, как вожди Израиля в Вавилонском плену. Ибо они не только плакали на реках Вавилонских, но и имели великие пророческие видения, как Иезекииль при реке Ховаре и Даниил при дворе царей... Перед теми проблемами богословской мысли и жизненного самоопределения, пред которыми стали мы с самого начала нашего существования, не стояли наши предки, они вверены Провидением нам, как наше дело, как наши задачи. Наше дело в Париже есть не только местно-провинциальное, но и мировое... Парижское богословие хочет быть и является современным в отношении к своей современности, подобно тому, как были современниками своей современности, а потому и вождями своей эпохи те, кого Церковь ублажает как вселенских учителей... И без ложной гордости, но и без чрезмерной скромности можем мы сказать, что богословский труд истекшего 10-летия представляет особую страницу русского православного богословия, открывает как бы новую его главу". Казалось бы, что раз прот. Булгаков сам говорит о своем богословии, что оно является новым по отношению к традиционному богословию Православной Церкви, то нельзя было бы ему и речь заводить о верности этого нового учения церковной традиции или преданию ее. Но нет, как мы видели и в этой "ховарской" речи, и в книгах его, он нарочито подчеркивает свою мнимую верность церковному преданию (нужно думать в каком-то особом, софийном понимании этого последнего). "Есть, - заявляет он, - главный коэффициент или множитель, которым умножается наша православная работа и интегрируется: это ее церковность... Мы именуем своим вождем и покровителем преп. Сергия... Его творческий подвиг на заре 14 века - в другом месте и в иных условиях - хотим продолжить мы в наши дни, церковный, национальный, общечеловеческий" (Вестник Русского Студенческого Христианского Движения IV-V, 1935 г., Париж, стр. 20-23). Восхвалив труды и достоинства "Парижского богословия" и связав его с именем великого нашего подвижника преп. Сергия Радонежского, о. Булгаков характерно заявляет: "Печать эпохи явственно лежит на нашем богословском творчестве. Поскольку новое есть синоним творчества, это и есть наш "модернизм", в котором нас бессильно упрекают люди, тщащиеся остановить солнце и упразднить историю. Но этот модернизм есть и хочет быть живым преданием, которому мы посильно служим в верности Церкви. Чудо творчества не совершается без творческого дерзновения и его вдохновение ищет для себя своих собственных путей". Таков взгляд о. Булгакова на себя и на свое дело. И конечно величайшей дерзостью должны мы признать это гордое самоуподобление его преп. Сергию Радонежскому, смиреннейшему из подвижников Святой Церкви. Для нас нет сомнения в том, что в своем монашеском послушении Церкви и во всецелой верности истинному преданию ее, он несравненно строже осудил бы еретичествующие "дерзновения" о. Булгакова, чем самые строгие из нас". По выслушании вышеприведенного доклада Комиссии и после бывших суждений, постановили: 1) Признать учение протоиерея Сергия Булгакова о Софии Премудрости Божией еретическим. 2) Сообщить о настоящем определении Собора Митрополиту Евлогию, с просьбой сделать увещание протоиерею Булгакову на пред-мет побуждения последнего к публичному отречению от своего еретического учения о Софии и о последующем сообщить Архиерейскому Синоду Русской Православной Церкви Заграницей. 3) В случае нераскаяния прот. Булгакова, состоявшееся определение Собора об осуждении софийной ереси довести до сведения глав всех Автокефальных Церквей. 4) Поручить Архиерейскому Синоду дальнейшее ведение дела по борьбе с софийной ересью прот. Булгакова и другими подобными заблуждениями. 5) Дальнейшее опровержение лжеучений прот. Булгакова поручить Преосвященному Берлинскому Тихону, Преосвященному Шанхайскому Иоанну, Преосвященному Хайларскому Димитрию и члену Всероссийского Собора графу Павлу Михайловичу Граббе. 6) Выразить Высокопреосвященному Серафиму, Архиепископу Богучарскому, благодарность за его ценный и полезный труд по исследованию и обличению заблуждений протоиерея Булгакова. Приложение II Григорианская реформа как средство папской экспансии Вопрос о Юлианском календаре и основанной на нем Православной Пасхалии, определяющей ритм жизни Православной Церкви, является весьма сложным и требует освещения с астрономической, исторической, богословской и многих других точек зрения. Не ставя в этой статье цели подробно останавливаться на рассмотрении всей совокупности связанных с Юлианским церковным календарем вопросов (Подробнее об этом см. Людмила Перепелкина, Юлианский календарь - 1000-летняя икона времени на Руси. "Православный Путь" за 1988 г., Джорданвилль, Н.Й., США, 1989 г.), постараемся лишь уяснить причину распространенных заблуждений в отношении к юлианскому времясчислению. Всякий, кто старался объективно понять сущность календарной реформы папы Григория XIII, не может не удивиться стойкости мифа о пресловутом научном преимуществе Григорианского календаря. Миф этот, ставший уже непререкаемым штампом, покоится, тем не менее, на ловкой идеологической и наукообразной папской пропаганде и довольно невежественном предрассудке ее вольных и невольных адептов. В своей работе (См. там же, стр. 128), посвященной календарному вопросу, мы уже отмечали, что лишь немногие отдают себе отчет в том, что с формально-научной точки зрения Григорианский календарь не имеет никаких преимуществ перед Юлианским, поскольку оба календаря различны по своим принципам. Известно, что Григорианский календарь ориентирован на величину тропического, или солнечного года, тогда как Юлианский - на величину сидерического. или звездного года. Причем, тропический год, с которым организаторы григорианской реформы соизмеряли свой новый год, является величиной условной, воображаемой, хотя и близкой к процессам, реально переживаемым на Земле, т.е. к равноденствию и солнцестоянию. Напомним, что, начиная со времен Птоломея (II в. по Р.Х.) вплоть до позднего Средневековья, в астрономии, как и в мировоззрении, господствовала геоцентрическая система, согласно которой неподвижная Земля будто бы является центром мироздания, вокруг которого вращаются Солнце и другие небесные тела. Понятие тропического года, лежащее в основе Григорианского календаря, связано с геоцентрической, докопернианской теорией. Тропический год, равный 365 дням, 5 часам, 48 минутам, 46 секундам, есть время, за которое Солнце делает свой мнимый оборот вокруг Земли. Однако, всем известно, что не Солнце вращается вокруг Земли, а, наоборот, Земля движется вокруг Солнца. Поэтому, тропический год есть не реальный период времени, но воображаемая астрономическая величина, имеющая, впрочем, как мы сказали, прямое отношение к реальным процессам, происходящим на Земле, таким, как движение климатических сезонов (весна, лето, осень и зима) и другим природным явлениям нашей планеты. Что же касается понятия сидерического года, то оно основано на реальной величине, равной полному периоду обращения Земли вокруг Солнца. Продолжительность сидерического года составляет 365 дней, 6 часов, 9 минут, 9 секунд; основанный на этой величине юлианский год равен 365 дням, 6 часам, что на 11 минут 14 секунд превышает продолжительность года тропического. Идея годичного обращения Земли вокруг Солнца, известная уже астрономам Древнего Египта, была впоследствии унаследована пиоагорейцами и получила среди них большое распространение. Позднее, в III в. до Р.Х., эта идея была положена в основу учения древнегреческого математика и астронома Аристарха Самосского, которого можно считать предшественником Николая Коперника. В эпоху создания Юлианского календаря (46 г. до Р.Х.) теория Аристарха Самосского была широко известна в среде астрономов и ученых. Поэтому неудивительно, что великий астроном Созитген Александрийский и другие создатели Юлианского календаря положили в основу юлианского года период полного обращения Земли вокруг Солнца, т.е. год сидерический. Именно эта реальная астрономическая величина и стала эталоном Юлианского календаря. При этом необходимо отметить, что тропический (солнечный) год ориентирован на ритмы, связанные, прежде всего, с Землей, тогда как сидерический (звездный) год - на ритмы, связанные с Космосом в целом. В этом смысле, в своей основе, Григорианский календарь геоцентричен, а Юлианский - космоцентричен (См. А. Зелинский, "Освященное время", Вестник Русского Западно-Европейского Экзар- хата, 8, №113, Париж, 1983 г., стр. 209-250). Что же касается астрономической точности, о которой так любят говорить сторонники Григорианского календаря, то необходимо принять во внимание, что за 25 765 тропических лет он отстанет от сидерического, или истинного астрономического года, на целый год. Поэтому все астрономические, а также историко-хронологические исследования, связанные с большими временными периодами, проводятся по Юлианскому, а не по Григорианскому календарю (Там же, стр. 236). Вот почему многие исследователи задаются вопросом, зачем вообще понадобилась Риму реформа календаря, с какой целью папство пошло на разрыв с веками освященной церковной соборной традицией? Можно найти много объяснений этому шагу папы Григория XIII. Здесь - и желание власти, и стремление возвыситься над другими вероисповеданиями, а также попытка упрочить авторитет папства, пошатнувшийся после Реформации и религиозных войн (Там же, стр. 232). Кроме того, недоумение вызывает и то, что реформаторы Юлианского календаря стали соотносить свой новый год с тропическим годом. Чем это можно объяснить? "Все объясняется весьма и весьма прозаично, - говорит автор одной интересной статьи, посвященной этой теме (Геннадий Могилевцев, Григорианская реформа календаря. "Отчизна", № 8, М., 1991 г., с. 35), - папа Григорий XIII и его "календарное окружение" были последовательными приверженцами Птоломеевой системы мироздания, а это значит, что тропический год для них был не условной астрономической величиной, а подлинным реальным временем, в течение которого Солнце обращается вокруг неподвижной Земли" (Там же, стр. 35). Для инициаторов григорианской реформы сидерического года просто не существовало, и даже сама констатация этого астрономического факта и его признание были объявлены Римом ересью, повлекшей за собою "далеко не теоретические прещения - достаточно вспомнить трагические судьбы Джордано Бруно и Галилео Галилея" (Там же, стр. 35). Заслуживает внимания и тот факт, что многие выдающиеся современники папы Григория XIII, и среди них такие знаменитые ученые как хронолог Жозеф Скалигер, математик Цельсий, астрономы Иосиф Вифаний и Местлин (учитель великих ученых Кеплера и Галилея) дали отрицательные отзывы о проекте готовившейся календарной реформы. Проект реформы был признан бессмысленным и многими университетами Европы, в том числе, Венским университетом и Сорбонной. В свою очередь, создатели Григорианского календаря, и среди них властный иезуит-математик Христофор Клавий, отстранили от участия в реформе всех выдающихся астрономов и хронологов того времени, так или иначе выражавших свое несогласие с готовившимся ими нововведением. Вследствие такой политики Рима, вокруг инициаторов календарной реформы объединились люди с поверхностными, любительскими познаниями в области астрономии, начиная с Клавия, пользовавшегося неточными альфонсинскими таблицами (к ним с недоверием относился Местлин и другие выдающиеся ученые), и кончая врачом Лилио, придумавшим 300000-летний цикл; это "открытие", наделавшее большой шум, так никогда и не было опубликовано, оказавшись неверным. Мало кто теперь отдает себе отчет в том, что тогда григорианская реформа "носила провинциальный и жалкий характер" (Там же, стр. 35). Известно, что в свое время и великий Коперник отказался принять участие в подготовке календарной реформы, начавшейся уже в 1514 г. на Латеранском соборе. А потом, сорок лет спустя после своей смерти, последовавшей в 1543 г., Коперник стал "безмолвным, но очень опасным оппонентом календарной затеи 1582 г., подрывая в корне как раз широко разрекламированную научность григорианского стиля" (Там же, стр. 35). Ведь если и в самом деле не Солнце вращается вокруг Земли, а наоборот, то тропический год вовсе не есть обязательный эталон для года гражданского, что ставит под большое сомнение неточность юлианского года. Учение Коперника грозило разоблачить псевдонаучность григорианской реформы, поэтому не случайно, что в 1616 году папа Павел V осудил идеи Коперника как противоречащие Священному Писанию. Книга Коперника "Об обращении небесных сфер", в которой он изложил свою теорию, была запрещена папским декретом от 5 марта 1616 года "во избежание расползания подобного учения к ущербу католической истины". Все эти факты дают основание говорить о ретроградстве создателей григорианской реформы, одним из следствий которой была "попытка приостановить, если не совсем задержать, развитие копернианских идей в тогдашней Европе" (Там же, стр. 35). Папские эмиссары, желая укрепить пошатнувшийся во время Реформации авторитет римского престола, а также борясь за сферы влияния, всячески внедряли свой календарь, выдавая его за нечто несомненно "научное". Надо признаться, что завладевший в то время умами рационализм вместе с иезуитской пропагандой сделали свое дело: календарь папы Григория XIII, вопреки всему, приобрел репутацию прогрессивного, и, стало быть, непререкаемого летосчисления. Стремление к власти всегда связано и со стремлением к власти над временем. История знает много примеров "захвата" такой власти; из наиболее близких к нам исторических событий можно назвать Французскую революцию с ее термидором (Ludmilla Perepiolkina, La cat?gorie du temps dans la tradition orthodoxe, in "Espace et le Temps", Librairie Philosophique J. Vrin, Paris, 1991, p. 395). Рим, укрепляя свой примат и свое мировое значение, пошел "против научной очевидности, против предания и канонов Церкви. Страсти наши заставляют гнуться разум, логику, знание. Это, по всей вероятности, случается не только с отдельным человеком, но и с целым обществом, народом и даже целой отдельной (поместной) Церковью и культурой" (Архиепископ Виталий (Устинов), предисловие к канадскому изданию книги АН Зелинского "Конструктивные принципы древнерусского календаря", Монреаль, 1984 г., стр. 6-7). Организованная религиозно-политическая сила папства смогла навязать свой календарный стиль практически всем странам мира, но это еще не говорит о его непогрешимости и желательности. "Не в силе Бог, а в правде", - сказал св. благоверный великий князь Александр Невский. Проблема времясчисления, вызванная григорианской реформой, и до сего времени остается нерешенной. Вот уже более четырех веков не прекращаются разлад и разногласия в отношении порядка литургической жизни, закрепившие отделение неправославного Запада от Церкви. Принятие в новейшее время некоторыми автокефальными церквами "исправленного юлианского календаря", привело и ко внутрицерковным нестроениям (Подробнее об этом см. Людмила Перепелкина, Юлианский календарь - 1000-летняя икона времени на Руси, стр. 129-134). Православная Пасхалия составлена с учетом последовательности новозаветных событий, связанных с последними днями земной жизни Иисуса Христа. В год крестной смерти Господа иудейская пасха пришлась на пятницу и субботу. В пятницу 14 нисана (которая, как и теперь, начинается по церковному счислению с вечера в четверг), Спаситель был распят; в субботу Он был во гробе и ранним утром первого дня недели 16 нисана - воскрес. Поэтому события Страстей, смерти и Воскресения Господа нашего Иисуса Христа неразрывно связаны с иудейской пасхой. И уже с первого века Христианства стало обычаем праздновать Св. Пасху после пасхи иудейской. Это было увековечено Апостолами, предписавшими праздновать христианскую Пасху вслед за иудейской (7-е правило свв. Апостолов). Изменение последовательности событий, о которых говорит нам Евангелие, означает их искажение. Мистически новозаветная Пасха символизирует замену ветхозаветного жертвоприношения агнца искупительной жертвой Спасителя нашего Господа Иисуса Христа - Агнца, вземшего на Себя грехи мира (Иоан. 1, 29). И если по чисто астрономическим причинам в древней Церкви изредка случались совпадения Пасхи христианской с пасхой синагоги, то совершенно неприемлемо, чтобы Св. Пасха предваряла еврейскую. Однако, только за период с 1851 по 1950 гг. последователи Григорианского календаря праздновали Пасху 15 раз прежде иудеев, и неоднократно вместе с ними, например, 1 апреля 1823 г., 17 апреля 1927 г., 18 апреля 1954 г. и 19 апреля 1981 г. Приверженцы Григорианского календаря, совершая Св. Пасху прежде иудеев или вместе с ними, нарушают один из основных канонов Церкви. Они полностью пренебрегают Седьмым апостольским правилом, определением Никейского собора и 1-м правилом Антиохийского поместного собора. 318 святых Отцов Никейского Вселенского собора (325 г.) приняли определение (орос) о Пасхе, запрещающее праздновать ее с иудеями, на что указывает явная ссылка 1-го правила Антиохийского собора: "Все дерзающие нарушать определение святого и великого Собора, в Никеи бывшего... о святом празднике спасительной Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви... Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху: такового св. Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самого себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству" (См. Деяния Вселенских соборов, изд. в русском переводе при Казанской Духовной Академии, изд. 2-е, Казань, 1887, т. I, стр. 76, документ 16-й). Юлианского церковного календаря твердо держатся Русская Зарубежная Православная Церковь, Московская Патриархия, монастыри святой горы Афон, а также Православные Церкви Иерусалима, Грузии, Сербии и все ревнители святоотеческих заветов, которые вопреки многим давлениям отказываются принять новый стиль. Известный русский ученый проф. В. В. Болотов, доклад которого определил решение Комиссии по вопросу о реформе календаря в России, предпочевшей сохранить Юлианский календарь, так высказался по этому вопросу: "Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю" (Проф. В.В. Болотов, Особое мнение члена Комиссии, Журнал 8-го заседания Комиссии по вопросу о реформе, календаря 21 февраля 1900 г., (Русское астрономическое общество), стр. 34). Юлианский календарь, имеющий внутреннюю цикличность, заложенную в самой его природе, является, в отличие от Григорианского календаря, вечным календарем. Православная Церковь, храня веками освященный Юлианский календарь, заповеданный ей святыми Отцами, оказалась неподвластной временной лжи псевдонаучного новшества. Не случайно поэтому, что ее время находится в созвучии с космическими законами периодического времени и биокалендарем. Достоинства Юлианского календаря все больше привлекают внимание исследователей, предполагающих, что "гипотетический календарь будущего все же мыслится как... Юлианский календарь" (Г. Могилевцев, цит. соч., стр. 36), благодаря тому, что он весьма четко привязан к пульсации космочасов, будучи очень близким по своей временной протяженности (365 дней 6 часов) к двум основным для Земли астрономическим величинам - году тропическому (365 дней 5 часов 48 минут 46 секунд) и сидерическому (365 дней 6 часов 9 минут 9 секунд). Этот факт тем более важен, что биоритмическая обстановка на Земле определяется именно этими двумя астрономическими годами. Кроме того, Юлианский календарь, более полутора тысяч лет определявший ритм жизни народов Европы, закреплен отчасти и в генетических структурах человечества. Согласно многочисленным научным экспериментам последних лет, проведенным на биологических объектах разного уровня, живая материя, и вместе с ней человек, оказываются предельно чуткими к малейшим колебаниям геомагнитного поля; причем, показатели земного магнетизма имеют очень четкую периодичность, связанную с равноденствием и солнцестоянием. "Человек вместе со всем живым вибрирует в такт колебаниям физических полей космической природы. Вибрации эти в связи с постоянными колебаниями точки равноденствия в Григорианском календаре не имеют правильной периодичности, а это связано с неведомым, но несомненно существующим "терапевтическим эффектом" (Там же, стр. 36). Григорианский календарь, согласно которому живет современное человечество, задает неправильный и акосмический ритм. Поэтому, вполне понятно, что он, не соответствуя тем биочасам и биокалендарю, которые на протяжении очень длительного времени вырабатывались у человека, возможно, их расстраивает. Заслуживает внимания и тот факт, что, согласно мысли В. И. Вернадского, ноосфера Земли слагалась - и, видимо, в дальнейшем будет слагаться - в ритме Юлианского календаря. Поэтому, "человечеству важно не растратить этого во многом уникального единства" (Там же, стр. 36). Римский престол, отойдя от Вселенской Церкви, отдалился и от вселенской истины: папство, навязывая свое мировоззрение, основанное на геоцентризме, не отличало метафизической стороны этого вопроса. Земля, будучи местом Боговоплощения, и в самом деле является центром мироздания, но центром не астрономическим, а духовным. Время - тоже творение Божие. Господь совершает освящение твари, которая причащается Его небесной жизни. Поэтому можно говорить о церковном Юлианском календаре как об иконе этого освященного времени. Профанация церковного календаря - это попытка святотатственного осквернения святыни, попытка извержения освященного уже из Небесного Царства в царство кромешное. Церковь Христова соединяет временное и вечное. Это осуществляется, прежде всего, в Таинстве Евхаристии. Пребывая во времени, Церковь реальным присутствием Христа преображает время, как преображает она и мир. Что же касается разногласий и разноречивых мнений по поводу Юлианского календаря, то нам видится, что аргументом по преимуществу является ежегодное схождение благодатного огня на Гроб Господень - чудо, которое происходит при многотысячном стечении паломников в Великую Субботу по Юлианскому календарю. В этом нам видится мистическое освящение этой 2000-летней иконы времени. В заключение необходимо заметить, что этому очень важному для Церкви вопросу о Православной Пасхалии и Юлианском календаре посвящено большое число исследований. Ограничимся перечислением лишь некоторых из них: Иеромонах Матфей Властарь, "Алфавитная Синтагма" (Канонический сборник XIV в.), изд. Таврическая Губернская Типография, Симферополь, 1892 г. (перевод с греческого); Д. О. Голубинский, "О Пасхе и Юлианском календаре". Богословский Вестник, № 4, 1892, с.73-88; Д. О. Голубинский, "Вопрос об уравнении гражданского года с астрономическим", М. 1899; Е. А. Предтеченский, "Церковное время счисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи", СПб., 1892; В. В. Болотов, Доклад на заседании Комиссии по вопросу о реформе календаря в России при Русском астрономическом обществе 31 мая 1899 г. Постановления Комиссии по вопросу о реформе календаря в России. Приложение V, СПб., 1900, с. 31-49; И. И. Соколов, "О соединении Восточной Западной Церкви". СПб, 1911; Д. А. Лебедев, "Календарь и Пасхалия". М., 1924; Н. Н. Глубоковский, "О реформе календаря". Православный Миссионер, №№ 5, 6, Пловдив, 1943 (на болгарском языке); на русском языке эта работа напечатана в сборнике "Деяния Совещания глав и представителей автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви 8-18 июля 1948 года", т. 1, М., 1949, с. 416-432; А. И. Георгиевский, "О церковном календаре", изд. Московской Патриархии, М., 1948. Из недавно опубликованных работ необходимо отметить замечательный труд Андрея Николаевича Зелинского "Конструктивные принципы древнерусского календаря" в кн. "Контекст" Академии Наук СССР, М., 1978, изданную также отдельной книгой издательством Братства преп. Иова Почаевского, Монреаль, 1984. См. также работу этого же автора "Освященное время". Вестник Русского Западно-Европейского экзархата, № 113, Париж, 1983, с. 209-250. Этой же теме и вопросу о Новоюлианском календаре посвящена работа Людмилы Перепелкиной "Юлианский календарь - 1000-летняя икона времени на Руси". Православный путь за 1988 г., Типография преп. Иова Почаевского, Св.-Троицкий монастырь, Джорданвилль, Н.Й., 1989, с. 113-144. Большой интерес, на наш взгляд, представляет статья Геннадия Могилевцева "Григорианская реформа календаря". Отчизна, № 8, М., 1991, с. 33-36, проливающая новый свет на календарный вопрос. Наиболее важные мысли из этой работы, а также из работ А. Л. Зелинского мы приводили выше. |
||
| СООБЩЕНИЯ |
| ЗВУКОЗАПИСИ |
|
"Последнее Воскресение" (MP3)
Святая Зарубежная Русь (МР3) "Духовные песни" (МР3)  |
| ПОСЕТИТЕ |
|
Официальный сайт Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле
Официальный сайт русского церковного зарубежья Сайт Свято-Троицкой Духовной семинарии в Джорданвилле Ссылки
Часть публикаций "Русского инока" сохраняет элементы дореволюционной орфографии. |
Русскiй Инокъ (На главную)
Все права защищены и охраняются законом
Copyright © The Russian Inok (USA). All rights reserved.