 |
|
| ОГЛАВЛЕНИЕ |
|
| СТАТЬИ |
|
| ПОСЕТИТЕ |
|
|

|
| |
|
|
|
|
| |
№3 (166) Ноябрь, 2002
ЦЕЛЬ ЖИЗНИ ХРИСТИАНСКОЙ. МЫСЛИ СВЯТЫХ ОТЦОВ-АСКЕТОВ
"Цель жизни - восхождение человека к богоподобию" (Преподобный Антоний Великий).
"Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его" (Матф. 6, 33).
"Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Лук. 17, 21).
В чем цель жизни христианской? - Человек часто задумывается над этими
словами. Но очень часто то, к чему мы стремимся, не имеет глубокой,
духовной цены, оно оказывается мимолетным и быстро исчезает. Ни наука,
ни искусство не могут быть истинной целью в этой короткой земной жизни.
А наука, особенно в наши дни, часто может нести и ужас, и смерть, и
страдание. И искусство тоже приносит душе разочарование, тоску и уныние.
И где же тогда человеку искать радость, как найти истинную цель этой так
быстро исчезающей жизни?
И вот, только у святых отцов Церкви и можно найти ответ на вопрос - в
чем же заключается истинная цель жизни христианина. Ясно звучат слова
преподобнаго Серафима Саровскаго: "истинная цель жизни христианской -
есть стяжание Духа Святаго Божия. Пост же, молитва, милостыня и всякое
Христа ради делаемое добро суть средства для достижения святости, для
стяжания Святаго Духа Божия".
Стяжание Духа Святаго, - говорят святые отцы, есть изменение души,
преображение ея. При этом, писал Симеон Новый Богослов, если у нас нет
искания Духа Святаго, то напрасен всякий труд, суетно всякое делание
наше, безполезно идти путем, не ведущим к сему (т. е. к стяжанию Духа
Святаго).
Истинная духовная жизнь начинается с обращения - со стремления воли,
обращающейся к Богу и отказывающейся от мира, погрязшаго в грехах. Ибо,
согласно словам святого Исаака Сирина, мир - это совокупность
человеческих страстей. Это стремление возвратиться в потерянное грехами
отечество, возвратиться в потерянный рай - все же в человеческих душах
не угасло полностью. Но как найти этот потерянный путь? И вот руку
помощи протягивают святые отцы и указывают путь, по которому они шли, и
помогают идти по этому нелегкому пути тем, кто его ищет, к нему
стремится. Они указывают, что человек, призванный к соединению с Богом
по благодати, оказался в этой земной жизни связан с природой, искаженной
грехом, поэтому бывает разрываем противоречивыми желаниями зла. На пути
этом начинается борьба со злом.
Святой Исаак Сирин различает три этапа к единению с Богом: покаяние,
очищение и совершенство, т. е. изменение воли, освобождение от страстей
и стяжание совершенной любви, которая есть полнота благодати.
Покаяние - начало этого пути, "врата благодати", это не временное
состояние души, это непрекращающееся состояние тех, кто искренно
стремится к соединению с Богом. "Покаяние, - говорит святой Исаак Сирин,
- всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить
спасение. И нет предела совершенству, потому что совершенство и самых
совершенных - подлинно несовершенно. Посему-то покаяние до самой смерти
не определяется ни временем, ни делами" ( Исаак Сирин, Слово 71).
Преп. Симеон Новый Богослов пишет: "Если не сделаем душ своих очищенными
покаянием и преисполненными света, то никакой не принесут нам пользы все
другия дела".
Преп. Макарий Великий говорит: "Если человек не обращается к Богу по
собственной своей воле и желанию, если он с полной верой не прибегает к
Нему в молитве и покаянии, он не может исцелиться" (Макарий Великий,
Слово 33). Молитва (истинная) начинается с плача и сокрушения (т. е. с
глубокаго покаяния). Молитва, по словам Св. Исаака Сирина, - это особая
сила души, это всякая беседа с Богом, совершаемая внутренно, всякое
попечение добраго ума о Боге, всякое размышление о духовном.
"Нет греха непростительнаго, - говорит святой Исаак Сирин, - кроме
греха нераскаяннаго. Вспомни о падении сильных - и смиришься в
добродетелях своих. Припомни тяжкия падения падших в древности и
покаявшихся, а также высоту и честь, каких сподобились они после сего, и
приимешь смелость в покаянии своем. Умирись сам с собою, и умирятся с
тобою небо и земля" (Исаак Сирин, Слово 2).
Святые отцы утверждают, что соединение с Богом, очищение от грехов, не
может осуществляться помимо молитвы, потому что молитва есть личное
обращение человека к Богу. "Сила молитвы, - говорит святитель Григорий
Палама, - совершает таинство нашего единения с Богом, ибо молитва есть
связь разумной твари с ея Создателем".
Все добродетели в своей совокупности должны служить молитвенному
совершенству; с другой стороны, добродетели не могут быть прочными, если
ум не будет постоянно направлен к молитве. И величайшая из добродетелей
- любовь к Богу, - в которой совершается таинственное единение с Ним,
есть плод молитвы. (Исаак Сирин, Слово 35).
Святитель меофан Затворник так говорит о цели молитвы: "Чего ищут
молитвой Иисусовой? Того, чтобы канул в сердце благодатный огнь...
Главное - стояние и хождение пред Господом с вопиянием к Нему из
сердца...".
Приведем слова святителя Николая Кавасилы, архиепископа Солунскаго, о
цели жизни христианской: "Жизнь во Христе зарождается в здешней жизни, и
начало приемлет здесь на земле, а совершается в будущей жизни, когда мы
достигнем онаго дня. И ни настоящая жизнь не может совершенно вложить ее
(жизнь во Христе) в души людей, ни будущая, если не получит начатков ея
в сей жизни. Посему не располагайся только приготовляться к жизни во
Христе, но начинай жить уже здесь оной жизнью. "Подвизайся добрым
подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал
доброе исповедание пред многими свидетелями" (и Тим. 6, 12). Спаситель
доставляет хлеб жизни, Сам же есть и то, что доставляет... Он есть и
путь и, кроме того, отдохновение на пути, и предел его. Жизнь во Христе
не в будущей жизни только, но и в настоящей уже находится в святых, кои
и живут ею уже здесь на земле. И вот различие между праведными и злыми,
которые в этой земной жизни в однех узах находились: одни с
неудовольствием (даже со страданием) переносили рабство греху и
молились, чтобы разрушено было это страшное рабство греха, а другие
утешались в рабстве. Почему одни освободились от рабства во аде, когда
явился Царь, другие же остались в узах греха".
Слова о греховности человека преп. Макария Великаго: "Сила греховности,
будучи по своему происхождению силой сатаны, проникает в душу, как
закваска, охватывает каждый член души и тела и, производя тяжелыя
потрясения, является источником того безпокойства и смятения, которыми
страдает мирской человек. В силу тесной неразрывной связи силы греха с
сатаной, водворение в душе греховности является одновременно воцарением
в человеке самого сатаны". И преподобный Макарий говорит:
"Срастворившаяся с грехом душа становится жилищем лукавой тьмы, жилищем
самого сатаны". Таково состояние греховнаго человека по падении.
Узы тьмы, которыми опутывают душу духи злобы, препятствуют ей любить
Господа, веровать и молиться. И поэтому, повторяем, цель жизни человека
состоит в освобождении от силы греха и господства сатаны и в достижении
обожения. Этот притрудный процесс рождения от Бога и постепеннаго
соединения души с Христом - необходимое условие для человека,
вступившаго на путь, ведущий ко спасению,- это живая вера.
Что же такое вера? - В область веры входит вера в Бога как Творца мира,
вера в домостроительство нашего спасения, совершенное Сыном Божиим,
верность Богу и благодати, даруемой Духом Святым, готовность вверить
себя во всем Богу, упование на великую силу Божию.
Преп. Симеон утверждает: "Вера, прежде всякой иной добродетели,
призывает благодать Божию, как основание всякой добродетели, и уже с
помощью благодати Божией всякая добродетель устанавливается в сердце и
бывает действенной; так что всякая добродетель, не от благодати Божией
бывающая, вменяется у Бога не в настоящую добродетель, потому что такая
добродетель не Божия. Бывает, что и демоны наводят на иныя видныя
добродетели, научая людей казаться целомудренными, милостивыми, кроткими
и держа их чрез то в высокоумии". "Без слез нельзя достигнуть чистоты и
безстрастия. О, сила покаяния и слез!", - восклицает он (Симеон Новый
Богослов, Слово 66). - "Должно день и ночь все думать о Боге и
божественном со всем усердием и тщанием, забывая мир и яже в мире" (Он
же, Слово 65).
Как ни труден может казаться подвиг, ведущий к спасению, все же на этом
пути подвизающийся обретает такия ценности, что душа его наполняется
веселием обладания, она осязает, чувствует их. Тут возникает опасность
впасть в гордость.
Преп. Симеон предупреждает, что без смиренномудрия не может быть
духовной жизни. Все самые суровые подвиги могут возращать страсть
гордыни, если не положено в основание смирение (Симеон Новый Богослов,
Слово 87). "Впрочем, есть мнимое смирение, - предупреждает он, -
происходящее от нерадения и лености и от сильнаго осуждения совести.
Такое смирение не ведет к спасению".
Плод истинной молитвы есть Божественная Любовь, которая есть не что
иное, как благодать, стяжанная внутренним человеком. "Любовь - дар не от
мира сего, ибо это имя Самого Бога, поэтому она неизреченна" (преп.
иоанн Лествичник).
"О, святая любовь! - говорит преп. Симеон Новый Богослов. - Ты
наставница пророков, спутешественница апостолов, сила мучеников,
вдохновение отцов и учителей, совершенство всех святых и самого меня
уготовление к настоящему служению" (Слово 53). "Кто не имеет любви, как
может тот быть признан истинным учеником Христовым или христианином?
Кто, напротив, имеет сию любовь, пусть он не может поднимать всяких
подвигов и трудов, а стяжал одну эту любовь, тот, по закону Учителя
нашего, востек на самый верх совершенства святых. Ибо написано: любяй
брата закон исполнил (Рим. 13, 8)" (Слово 20). Любовь - вершина всех
добродетелей. "О, неизяснимая сила души любомудренной, или лучше
сказать, богоносной, совершенной в любви к Богу и ближнему! Кто не
достиг еще в меру такой любви и не видит в душе своей никаких признаков
оной, тот еще по-земному и на земле живет или, лучше сказать, такой еще
под землею кроется, как крот: ибо, подобно этому кроту, и он слеп, и
только слухом слышит тех, кои говорят поверх земли" (Слово 54).
"Любовь от Бога", - говорит святой Апостол и Евангелист иоанн Богослов
(и иоан. 4, 7). Любовь - дар Божественный, совершенствующий
человеческую природу, пока она не проявится в единстве и тождестве с
Божественной природой посредством благодати, как говорит преп. Максим
Исповедник. Любовь к ближнему - признак приобретения истинной любви к
Богу (к сожалению, слово любовь в русском языке употребляется часто не
как дар не от мира сего, а как земная страсть, охватывающая душу
человека).
По слову святого Исаака Сирина, "достигших совершенства признак таков:
если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, и
не удовлетворяются сим". В любви к Богу каждая человеческая личность,
говорят святые отцы, находит свое совершенство, однако люди не могут
дойти до этого совершенства без того, чтобы не осуществилось единство
человеческой природы. Итак, любовь к Богу безусловно связана с любовью к
ближнему. Эта совершенная любовь соделывает человека подобным Христу,
ибо человек соединяется своей тварной природой со всем человечеством и
соединяет в своей личности тварное и нетварное, человеческий состав и
обожающую благодать.
Соединенные с Богом избранники Божии достигают состояния совершеннаго
человека "в меру полнаго возраста Христова", по словам апостола Павла
(Ефес. 4, 13). Эта жизнь в единстве Тела Христова сообщает человеку
необходимыя условия для стяжания благодати Святаго Духа. Любовь,
согласно словам святых отцов, неотделима от познания, от гносиса. Без
нея путь к единению с Богом был бы безцельным, был бы, по словам преп.
Макария Египетскаго, "призрачным подвижничеством" (Макарий Египетский,
Слово 40).
Только сознательная духовная жизнь может преобразить природу человека,
соделывая ее подобной природе Божественной, приобщая ее нетварному свету
благодати. Все условия для достижения этой цели жизни христианской даны
в Церкви.
Итак, по словам святых отцов, "Бог вочеловечился, чтобы человек
обожился" (святой Афанасий). "Сын Божий становится сыном человеческим,
чтобы сын человеческий стал сыном Божиим" (святой Ириней).
Для отцов Церкви "обожение", это прежде всего факт внутренней жизни.
Святые отцы утверждают, что естество человека способно к обожению,
человек от вечности предуставлен к соединению с Богом. "Слово Божие
очистило наше естество чудесным и неприступным огнем Своего Божества, -
пишет святитель Григорий Палама. - И не только то смешение, которое Он
за нас принял, но и каждаго из удостоенных Его общения Он богосоделал
причастием огня, который Господь пришел бросить на землю". "В обожении,
начинающем таким образом осуществляться уже здесь, на земле, но имеющем
быть завершенным только в Царствии Небесном, исполняется замысел Божий о
человеке. Создавший сердца всех и Явившийся нам во плоти, желает теперь
возсоздать в нас погибшия сердца такими, какия Он первоначально при
создании всадил в наши души" (свят. Григорий Палама).
Священное Писание и творения святых отцов изобилуют выражениями,
относящимися к божественному озарению. Преподобный Макарий Египетский
говорит, что "огонь благодати, возженный Святым Духом в сердцах
христиан, заставляет их сиять, как светильники, пред Сыном Божиим. Этот
божественный огонь, соразмерный воле человеческой, то оживляется и сияет
ярким светом, то уменьшается и не дает больше света в сердцах,
омраченных страстями. Огонь сей прогоняет бесов, истребляет грех, он
есть сила воскресения, действенность безсмертия, просвещение святых душ,
утверждение умных сил" (преп. Макарий Египетский, Слова 5, 8). Энергии,
сообщаемыя христианам Духом Святым, не представляются уже как внешния
причины, но как благодатный внутренний свет, изменяющий природу путем
обожения: "Бога называют светом не по Его существу, но по Его энергии",
- говорит святитель Григорий Палама. Будучи светом, Божество являющим,
благодать не может не восприниматься человеком. "Человек, - говорят
святые отцы, - не может не чувствовать Бога, если природа его находится
в состоянии духовнаго здоровья". Безчувственность внутренней жизни из-за
впадения ея в грех - есть состояние ненормальное. Преподобный Серафим
говорит: "Бог есть огонь, согревающий и разжигающий сердца и утробы.
Итак, если мы ощущаем в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо
диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце
совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты
изгонится хлад доброненавистника".
"Благодать, - говорят святые отцы, - дает знать себя как радость, мир,
внутреннее тепло, свет". Они утверждают, что человек, приближаясь к
Богу, не может оставаться вне света Божественнаго.
"Я часто видел свет, - говорит св. Симеон Новый Богослов, - и иной раз
он являлся внутрь меня, когда душа моя имела мир и тишину, а иной раз
являлся он мне вдали или даже совсем скрывался и, когда скрывался,
причинял мне чрезмерную скорбь. Но когда я начинал проливать слезы и
показывать смирение, тогда он являлся опять, как солнце, когда оно
разгоняет густоту облака и мало-помалу выказывается радостотворное...
(Симеон Новый Богослов, Слово 90). Божественный свет, согласно святому
Симеону, становится основой сознания: в нем человек познает Бога и
самого себя. Свет этот проникает в глубины существа человека,
вступающаго в единение с Богом, он становится для него Божиим судом до
Страшнаго суда. Ибо, по святому Симеону, имеется два суда: один
совершается здесь, на земле - это суд, имеющий в виду спасение; другой -
по окончании мира - есть суд во осуждение. В настоящей жизни, когда,
благодаря раскаянию, мы входим свободно и добровольно в Божественный
свет, мы оказываемся обвиненными и осужденными; однако, по Божественной
любви и милосердию, это обвинение и этот суд происходит втайне, в
глубинах нашей души, для нашего очищения и для прощения грехов. Те,
которыя подвергаются в настоящей жизни подобному суду, могут не бояться
другого испытания" (Симеон Новый Богослов, Слово 57).
"Всякий должен знать, - пишет преп. Макарий Великий, - что есть очи,
которыя внутреннее сих очей и есть слух, который внутреннее сего слуха".
А кто углубляется в свою внутреннюю жизнь, тот достигает "полнаго
возраста" духовнаго человека. И преп. Исаак Сирин говорит: "Кто
ежечасно назирает за душою своею, у того сердце возвеселяется
откровениями. Кто зрение ума своего сосредотачивает внутри себя самого,
тот зрит в себе зарю Духа".
"Чистый сердцем, - по словам святителя Григория Нисскаго, - не видит в
себе ничего, кроме Бога".
"Чистые сердцем, стяжавшие Духа Святаго, - говорят святые отцы, - увидят
Бога не только за гробом в Царстве Небесном, но еще здесь, на земле, в
этом мире, и сердце их будет чувствовать Его великую Любовь". Итак цель
жизни - это путь к обожению. И вот предсмертныя слова святителя Григория
Паламы: "в горняя... в горняя... к Свету".
|
|
|
|
|
| СООБЩЕНИЯ |
|
|
| ЗВУКОЗАПИСИ |
|
|
| ПОСЕТИТЕ |
|
|
 |